Galerii

Tabara-retragere de meditatie pentru revelarea Inimii spirituale – aug 2009, Arcus

Centrul de Yoga si Meditatie Kamala din Brasov organizeaza Tabara-Retragere de meditatie pentru Revelarea Inimii Spirituale in perioada 16 – 24 august 2009, in localitatea Arcus (jud. Covasna – la 6 km de orasul Sf. Gheorghe), la European Study Center (lângă Castelul Arcus).

Tabara va fi sustinuta de profesorul de yoga Claudiu Trandafir. Claudiu este profesor de yoga de peste 22 de ani si are o experienta deosebita in realizarea unor retrageri spirituale in solitudine, in pesteri, dar si in coordonarea grupurilor mari de oameni in programe speciale de meditatii pentru revelarea Inimii Spirituale. A condus astfel de retrageri pentru sute de aspiranti in ultimii opt ani, avand ca fundament spiritualitatea specifica din Advaita Vedanta. Cele mai recente sunt actiunile de acest fel din Thailanda, unde in fiecare luna sunt organizate retrageri spirituale foarte apreciate de oameni din lumea intreaga. In lunile decembrie 2007 si 2008 si august 2008, Claudiu a tinut si la noi in tara asemenea actiuni spirituale.

 In cadrul acestei tabere vor fi meditatii, recomandari, metode si elemente practice, meditatii cu directa indrumare, conferinte cu diferite teme, printre care:
– Metoda de introspectie a lui Ramana Maharshi folosind intrebarea “Cine sunt Eu?”;

–  Freamatul mistic (spanda), constiinta martor, rugaciunea inimii, resorbtia sentimentului “Eu” in sursa sa, despre continutul si calitatea mintii, starea naturala in traditia dzongchen, iubirea pura ca expresie a constiintei unitatii, tacerea ca substrat al existentei.

– Adancirea in meditatie, folosind doua metode din traditia Mahamudra: “prinderea mintii agitate” si “stabilizarea mintii in starea de liniste”;
– Cele patru etape fundamentale in procesul Revelarii Inimii Spirituale;
– Sfaturi cu privire la pastrarea continuitatii constientei asupra Inimii spirituale in traditia Parintilor Desertului (din Crestinism).
– O metoda vedantica de a practica si a intelege mai profund rolul pe care il are Hatha yoga in transformarea spirituala. (Programul va include de asemenea sedinte de Hatha Yoga);
– Tehnici de linistire a mintii folosind controlul respiratiei;
– Principiile fundamentale de transformare spirituala in Advaita Vedanta.
– Metode de a translata de la constiinta individuala la Constiinta Unitatii Divine.

 Informatii administrative

Intalnirea de deschidere a taberei va avea loc duminică 16 august, ora 16.00. In timpul acestei intalniri vor fi explicate regulile taberei si se va face o prima meditatie. Toate detaliile administrative vor fi rezolvate in acea seara, astfel ca atunci cand aceasta tabara va incepe efectiv luni 17 august, urmatoarele 7 zile sa poata fi consacrate exclusiv meditatiei si interiorizarii. Inchiderea taberei va fi duminică 23 august, dupa meditatia de dupa-amiaza, cand se va face impartasirea experientelor traite in aceasta perioada, iar luni 24 august 2009, dimineața, va mai fi o intalnire pentru intrebari si raspunsuri.

Programul va fi de aproximativ 10 ore pe zi (aprox. 6,5 ore pentru meditatii, 2 ore pentru conferinte si citirea unor texte inspiratoare, 1,5 ore pentru practica Hatha Yoga), cu doua pauze pentru masa (pranz si cina).

Cazarea se face in camere de 2 locuri.

Meniul este lacto-ovo-vegetarian; se asigura 2 mese pe zi (pranz si cina).

Inscrierile se fac pana pe 25 iulie 2009. Pretul total al taberei a ramas cel de anul trecut: 900 lei (cazare+masa+sala). Pentru a se considera valabila inscrierea, este necesara plata unui avans de minim 500 lei până pe 25 iulie 2009.

Participarea la această tabără este gratuită (nu se percepe taxa de participare).

Inscrierile se fac in limita locurilor, la telefon 0731/32.42.41,0788.477.245, 068/360.424 sau pe adresa de e-mail contact@kamala.ro. Nu sunt admisi cei care sufera de boli psihice grave (cum ar fi epilepsia, schizofrenia, paranoia).

Toti cei care doresc sa se inscrie trebuie sa ia legatura individual cu noi la telefon sau prin e-mail.

 Locatia taberei:

European Study Center se afla in localitatea Arcus, langa castelul Arcus, la 6 km de orasul Sf. Gheorghe. Din orasul Sf. Gheorghe sunt curse regulate spre Arcus.

Adresa: ARCUS – str. Benedek Elek, nr.493 – judeţul COVASNA

 Transport public:
      – tren până în gara Sfântu Gheorghe, pe linia CFR Braşov – Ciceu
      – autobuz pe ruta Sfântu Gheorghe – Arcuş şi retur, cu plecare din autogara Sfântu Gheorghe ( 6 curse, zilnic).
 

Programul zilnic al taberei

8.00 – 10.00 – meditatie

10.00 – 11.15 – conferinta

11.15 – 12.00 – Hatha Yoga ghidata

12.00 – 12.30 – meditatie

12.30 – 15.30 pauza

15.30 – 18.30 – meditatie

18.30 – 19.30 – Hatha Yoga individual

19.30 – 21.00 – pauza

21.00 – 22.30 – meditatie zilnica speciala (meditatia va fi precedata de o mini-conferinta de prezentare a tematicii acelei zile).

   Participarea la acest program de meditatii implica respectarea urmatoarelor reguli yoghine:

  -Pentru a se crea o stare cât mai profundă de interiorizare, linişte mentală şi aspiraţie către Dumnezeu, în această tabără, începând din a doua zi, se va realiza în permanenţă mauna (respectarea tacerii).

-De asemenea, nu se vor folosi telefoane, calculatoare, casetofoane, radiouri sau orice alte surse de distragere mentală.

– Femeile si barbatii se vor caza separat si vor face abstinenta.

– Mancarea va fi strict lacto-ovo-vegetariana.

– Nu se consuma alcool, carne, cafea si nu se fumeaza.

 

Aceste reguli pot ajuta pentru o mai buna interiorizare si focalizare in Inima. Intreaga ambianta va fi pur spirituala si astfel vor putea sa practice meditatia si cei care sunt pentru prima oara intr-o astfel de retragere. Programul intens de Yoga Inimii Spirituale va putea deschide fiecaruia poarta cunoasterii de Sine. Marele yoghin Ramakrishna spunea sa te retragi pentru meditatie cel putin o data pe an. Iar Ramana Maharshi afirma ca singurul lucru pe care il ai de facut este sa te cunosti pe tine insuti, sa afli cine esti.

Aceasta tabara retragere este un pas catre tine insuti. Esti asteptat!

Despre Tabara – retragere de meditatie de la Arcus, ianuarie 2009

Motto

In sunetul tacut al Arcusului

inimile noastre vibrande

pasesc in Tacere spre Ceruri.

                      -un participant-

 

Tabara retragere de meditatie pentru revelarea Inimii Spirituale a avut loc in localitatea Arcus, judetul Covasna, in perioada 27 decembrie 2008- 4 ianuarie 2009. Organizata de Centrul de Yoga si Meditatie Kamala, ea a fost sustinuta de Profesorul de yoga Claudiu Trandafir.

Caracterul deosebit al acestei tabere a fost ca ea s-a desfasurat intr-o tacere desavarsita a participantilor si s-au creat toate conditiile pentru ca atmosfera sa fie cat mai apropiata de cea a unei retrageri in solitudine. Nucleul spiritual a fost constituit in jurul trairii cat mai constiente in freamatul sacru al Inimii Spirituale. Pentru aceasta au fost meditatii, recomandari, metode si elemente practice, meditatii cu directa indrumare, conferinte cu diferite teme, printre care:

– Metoda de introspectie a lui Ramana Maharshi folosind intrebarea “Cine sunt Eu?”;

–  Freamatul mistic (spanda), constiinta martor, rugaciunea inimii, resorbtia sentimentului “Eu” in sursa sa, despre continutul si calitatea mintii, starea naturala in traditia dzongchen, iubirea pura ca expresie a constiintei unitatii, tacerea ca substrat al existentei.

– Adancirea in meditatie, folosind doua metode din traditia Mahamudra: “prinderea mintii agitate” si “stabilizarea mintii in starea de liniste”;

– Cele patru etape fundamentale in procesul Revelarii Inimii Spirituale;

– Sfaturi cu privire la pastrarea continuitatii constientei asupra Inimii spirituale in traditia Parintilor Desertului (din Crestinism).

– O metoda vedantica de a practica si a intelege mai profund rolul pe care il are Hatha yoga in transformarea spirituala.

– Tehnici de linistire a mintii folosind controlul respiratiei;

– Principiile fundamentale de transformare spirituala in Advaita Vedanta.

– Metode de a translata de la constiinta individuala la Constiinta Unitatii Divine.

Au fost de asemenea programe de Hatha Yoga ce s-au desfasurat pe baza unor principii specifice din Yoga Inimii Spirituale.

Au participat atat persoane practicante yoga de multi ani dar si cateva care au avut acum prima oara un contact cu yoga. Am fost cu totii impresionati de transformarile ce au aparut in noi toti, dar cei care au venit acum prima oara in acest context ne-au uimit cu relatarile lor pline de prospetime.

Dupa 7 zile in care nu am vorbit, in seara din final rezervata discutiilor ne-am bucurat de ceea ce fiecare a destainuit din perioada de retragere si meditatie. Ne-am despartit cu dorul deja trezit pentru o noua tabara de meditatie. Yoga Inimii Spirituale ne-a apropiat de fericirea unei vieti sincere, pure, consacrata Divinului. O viata neumbrita de ceea ce este strain spiritualitatii si luminata de freamatul aspiratiei.

Iata cateva extrase din ceea ce au relatat unii colegi in ultima seara a taberei. Din modestie, sau pentru ca numele nu conteaza, ei nu s-au semnat, dau au lasat inimile sa vorbeasca.

 

Am venit sarac si plec bogat,

Am venit cu inima insetata de dor

Si plec cu inima de aur stralucitor,

Am venit bolnav si plec sanatos.

Am invatat secretul alchimistilor

si am topit plumbul din mine

la focul inimii.

Am venit cu un corp greu

si plec cu un corp mai usor.

Pe urmele pasilor mei rasar flori albe de nufar.

……………………………………………..

In aceasta retragere am avut multe stari foarte frumoase.

Am plans de fericire si am simtit cum frumusetea da viata lumilor, mi s-a topit inima de iubirea ce nu mai era a mea sau a Lui, ci doar Iubirea, am asistat ca un simplu martor la „anularea” egoului si „dizolvarea” individualitatii… asa cum spuneai… Mi-a ramas mintea fara ganduri si Lumina mi-a coplesit tot ce stiam ca sunt. Am vibrat adanc in Inima si aceasta vibratie a cuprins lumea… Si as putea spune multe despre toate acestea.

Dar nu despre asta vroiam sa scriu. Ceea ce vroiam sa descriu nu am cum sa descriu. Am avut de multe ori stari atat de frumoase si inalte si profunde incat nu aveam cum sa gasesc cuvinte pentru a le cuprinde. Dar de aceasta data a fost cu totul altceva. Ceva diferit de orice as putea gandi, imagina, visa, diferit si, cu toate acestea, nu era strain de ele.

Toate celelalte le-am enumerat aici doar pentru a arata ca acel CEVA este diferit de toate. Gandurile, sentimentele, actiunile au lumea lor in care vin, exista si apoi dispar. Dar mai exista ceva.

Nu stiu cum am intrat in El, dar e clar ca e un alt taram. Cred ca, daca ar fi sa aleg un cuvant pentru acel CEVA, ar fi „intens”. Totul era intens, fara sa fie insa nimic.

Cu ani in urma, cand am patruns pentru prima oara in Oceanul Constiintei, am spus: da, inteleg de ce se spune ca e ca un ocean de lapte cu valuri de miere. Chiar asa era…

Dar acum… doar intensitatea existentei acelui ocean era, oceanul disparuse.

Mi-e greu sa ii spun existenta, pentru ca non-existenta nu era diferita de acel CEVA.

Auzeam sunete din exterior, dar ele nu ma scoteau din acel CEVA.

Am deschis ochii si, pentru putin, am existat si in AICI, si in ACOLO.

Ceea ce m-a scos din ACOLO au fost gandurile. Primul gand m-a adus in AICI.

Am mult de meditat asupra a ceea ce am trait atunci.

Dar pot sa spun acum, cu toata convingerea, ca eternul exista. Putem sa il numim prezent plin de TOT si in acelasi timp golit de tot.

Asa ca, oricate stari am avea, suntem totusi chemati ACOLO. Ele raman aici. Luam cu noi doar intensitatea lor.

………………………………………….

Vibranta Tacere

Plina de Mistere

Privesc Fermecat

Pierdut in neant.

…………………………………………..

In urma cu mai multi ani (inainte sa vin la cursul de yoga), citisem o carte care mi se recomandase a fi foarte speciala: „pelerinul rus”. Nu intelesesem nimic. Cateva zile ma tot gandisem, aproape obsesiv, la acela care repeta continuu o rugaciune si pur si simplu nu intelegeam ce-i cu asta. Intr-o noapte m-am visat in Ierusalim, eram pe un pod, iar la celalalt capat al podului aparuse Iisus. Era inconjurat de o lumina alba atat de puternica incat nu il puteam privi. Mi-a spus: „Uite, asa trebuie sa simti cand spui aceasta rugaciune”. Dimineata m-am trezit, m-am gandit la vis, la cat de orbitoare era lumina care il inconjura, la faptul ca Ierusalimul din vis nu era cel pe care il stiam si cam atat. Am plecat la serviciu. Pe drumul spre statia de autobuz, la un moment dat, cand am ridicat piciorul pe bordura unui trotuar, am avu senzatia ca plutesc. Mi-am adus aminte de rugaciune si am inceput aproape involuntar sa o rostesc (marturisesc ca nu aveam aproape nimic de-a face cu spiritualitatea, nu ma simtisem foarte aproape de Iisus, ma rugam la Dumnezeu ca orice om obisnuit). Cu fiecare rostire, valuri de fericire imi umpleau fiinta, aveam senzatia ca aproape nu mai ating pamantul, ma simteam cumva foarte stralucitoare si eu, iar totul avea parca o alta lumina mult mai limpede si mai clara.

Am simtit asa cateva zile si n-am povestit nimanui pentru ca nici mie nu imi venea sa cred. Mai tarziu, dupa ce am venit la curs, am urmarit sa mai evoc ceea ce simtisem, dar nu am mai reusit nici macar o palida apropiere si apoi am renuntat. Nu m-am prea simtit atrasa de crestinism aproape niciodata.

Aseara, cand ai prezentat Rugaciunea Inimii, mi-am reamintit cu putere visul. Azi am realizat ca mi se exemplificase modul de a trai cu adevarat, de a fi asa cum ai fost creat. La un moment dat, in meditatie, am simtit nevoia sa rostesc Tatal Nostru. Cuvintele nu se mai ridicau asa ca altadata, ci se intorceau in mine, in inima mea. Eu imi adresam o rugaciune mie.

…………………………………………..

Despre meditatia mergand

La inceput mi s-a parut ceva foarte caraghios si complicat, desi suna bine cu sarutul pamantului si lotusul alb. Am inceput sa merg constiincioasa si, de la mecanicitatea si repetitivitatea inceputului (adica: inspir – ridic – lotus – deplasez – asez – sarut – expir – ridic – lotus – deplasez – asez – sarut etc. etc.), am ajuns pe la capatul lacului, la o sclipire, parca invatam sa merg si ma bucuram ca un copil. Apoi a trecut bucuria asta si a ramas linistea. Mergeam in mine si ma regeneram, inviam cu fiecare pas. Era o lume intreaga in fiecare pas, nu mai exista nimic decat acel pas.

…………………………………………………….

Lacrimi fierbinti

Lacrimi – rauri imi curgeau pe obraz,

innodandu-se in barba,

picurand mari si grele pe mainile

impletite in poala.

Erau cele mai fierbinti lacrimi

pe care le cunoscusera obrajii mei.

Dorul neputincios imi sfasia pieptul.

Am strigat in mine, franta:

Doamne, nu mai pot asa!

Ia o forma sa te pot atinge!

Din pestera inimii mele

s-a ivit suav ecoul,

la fel de neputincios ca si dorul meu:

Dar am luat forma Ta, Doamne. Atinge-ma.

…………………………………………

A fost cea mai linistita si mai impacata retragere din viata mea. Lucrurile s-au „asezat” de-a lungul timpului si ceea ce traiam la sfarsitul altor asemenea retrageri, acum a aparut firesc inca din primele zile, ca niste etape depasite. Ceea ce consideram a fi un varf al trairilor meditative, acum s-a dovedit a fi doar o treapta. Si mai sunt multe…

Am venit impacata si linistita, fara „disperarea” de altadata, fara foamea de experiente, de stari inalte sau profunde. Am venit sa fiu pur si simplu, in suflet. Totul a  decurs „normal”, „firesc”, fara sa ma astept la nimic, bucurandu-ma pur si simplu.

Deodata s-a produs un miracol. Un simplu declic. Totul era la fel ca inainte, dar eu nu mai eram la fel.

In dimineata de 1 ianuarie, in timpul asanelor, am devenit constienta de un „corp” de tacere, un „eu” de tacere care m-a asteptat sa il descopar, sa il „imbrac”, sa il devin. O graunte de ceva intr-un ceva infinit, o unduire eleganta intr-un infinit elegant. Am ramas constienta de acest corp o zi si o noapte. Totul era atat de firesc, de normal; miracolul se afla aici, la o clipire de gene, la o bataie de inima. Ne pregatim atata pentru ceva atat de simplu si de firesc, incat nici nu il poti descrie. Se scriu biblioteci intregi despre asta, iar cand o traiesti, iti dai seama ca nu e nevoie de cuvinte, ca nu ai ce sa spui, ca nu e nimic de facut. Doar sa fii. Atat.

A fost un simplu declic. Nu stiu ce anume a declansat noua viziune. Poate tot ce am facut pana acum sau poate nimic. E doar o schimbare de perspectiva, o schimbare a centrului de greutate – totul e diferit si totusi nimic nu s-a schimbat.

Incercand sa pun totusi in cuvinte ceea ce simteam, am folosit imaginea unui ou de oglinda, vazut din interior. Peste tot sunt eu, un eu imens si maret si delicat si mangaietor. Priveam si simteam ca imi mangaie ochii si privirea pe dinauntru, daca se poate spune asa. Ma respira si ma traia, devenise o mangaiere interioara pielii si mie insami.

Aveam senzatia ca nu pot spune nimanui nimic despre acest secret al meu, acest nou secret, pentru ca nu as fi avut ce sa spun si cum sa spun.

Nu stiu ce am facut, dar nu am mai simtit asa, deodata. M-am gandit ca m-am contractat, ca devenisem mandra de ceea ce traisem. Nu stiam drumul inapoi si simteam ca ma sufoc de dor. Cu ce gresisem, de ce nu mai era la fel? Mintea s-a razvratit, am intrat in panica si orice incercam (linistirea respiratiei, amplificarea dorului, etc), nimic nu avea efect, nimic nu ma ducea inapoi la acel declic. Imi aminteam ca nu trebuia sa fac nimic, dar eram ca cel care da disperat din maini ca se ineaca, in loc sa fiu linistita.

Am fost nelinistita asa pana cand am vazut aseara ninsoarea. Nu am reusit sa trec din nou „dincolo”, dar macar stiu ca se poate.

Cand ai citit azi randurile acelea cu „marturisesc” (nota – crezul lui Wilber), recunosteam totul, fiecare celula a sufletului meu recunostea ceea ce traise, chiar daca acum nu mai era acolo. Stiu ca se poate si am incredere si rabdare ca voi putea fi  din nou in acel taram de tacere unica si mangaietoare.

Tabara – retragere de meditatie pentru Revelarea Inimii Spirituale – Arcus dec 2008- ian 2009

 Centrul de Yoga si Meditatie Kamala din Brasov organizeaza Tabara-Retragere de meditatie pentru Revelarea Inimii Spirituale in perioada 27 decembrie 2008 – 4 ianuarie 2009, in localitatea Arcus (jud. Covasna – la 6 km de orasul Sf. Gheorghe), la European Study Center (lângă Castelul Arcus).

Tabara va fi sustinuta de profesorul de yoga Claudiu Trandafir. Claudiu este profesor de yoga de peste 22 de ani si are o experienta deosebita in realizarea unor retrageri spirituale in solitudine, in pesteri, dar si in coordonarea grupurilor mari de oameni in programe speciale de meditatii pentru revelarea Sinelui. A condus astfel de retrageri pentru sute de aspiranti in ultimii sapte ani, avand ca fundament spiritualitatea specifica din Advaita Vedanta. Cele mai recente sunt actiunile de acest fel din Thailanda, unde in fiecare luna sunt organizate astfel de retrageri spirituale foarte apreciate de oameni din lumea intreaga. In lunile decembrie 2007 si august 2008, Claudiu a sustinut si la noi in tara asemenea actiuni spirituale.

 
In cadrul acestei tabere vor fi meditatii, recomandari, metode si elemente practice, meditatii cu directa indrumare, conferinte cu diferite teme, printre care:
– Metoda de introspectie a lui Ramana Maharshi folosind intrebarea “Cine sunt Eu?”;

–  Freamatul mistic (spanda), constiinta martor, rugaciunea inimii, resorbtia sentimentului “Eu” in sursa sa, despre continutul si calitatea mintii, starea naturala in traditia dzongchen, iubirea pura ca expresie a constiintei unitatii, tacerea ca substrat al existentei.

– Adancirea in meditatie, folosind doua metode din traditia Mahamudra: “prinderea mintii agitate” si “stabilizarea mintii in starea de liniste”;
– Cele patru etape fundamentale in procesul Revelarii Inimii Spirituale;
– Sfaturi cu privire la pastrarea continuitatii constientei asupra Inimii spirituale in traditia Parintilor Desertului (din Crestinism).
– O metoda vedantica de a practica si a intelege mai profund rolul pe care il are Hatha yoga in transformarea spirituala. (Programul va include de asemenea sedinte de Hatha Yoga);
– Tehnici de linistire a mintii folosind controlul respiratiei;
– Principiile fundamentale de transformare spirituala in Advaita Vedanta.
– Metode de a translata de la constiinta individuala la Constiinta Unitatii Divine.

Informatii administrative

Intalnirea de deschidere a taberei va avea loc sambata 27 decembrie, ora 16.00. In timpul acestei intalniri vor fi explicate regulile taberei si se va face o prima meditatie. Toate detaliile administrative vor fi rezolvate in acea seara, astfel ca atunci cand aceasta tabara va incepe efectiv duminica 28 decembrie, urmatoarele 7 zile sa poata fi consacrate exclusiv meditatiei si interiorizarii. Inchiderea taberei va fi sambata 3 ianuarie 2009, dupa meditatia de dupa-amiaza, cand se va face impartasirea experientelor traite in aceasta perioada, iar duminica 4 ianuarie 2009 va mai fi o intalnire pentru intrebari si raspunsuri.

Programul va fi de aproximativ 10 ore pe zi (aprox. 6,5 ore pentru meditatii, 2 ore pentru conferinte si citirea unor texte inspiratoare, 1,5 ore pentru practica Hatha Yoga), cu doua pauze pentru masa (pranz si cina).

Cazarea se face in camere de 2 locuri.

Meniul este lacto-ovo-vegetarian; se asigura 2 mese pe zi (pranz si cina).

Pretul total al taberei este de 900 lei (400 lei cazarea, 500 lei masa si sala). Pentru a se considera valabila inscrierea, este necesara plata unui avans de minim 450 lei. Participarea la această tabără este gratuită (nu se percepe taxa de participare).

Inscrierile se fac in limita locurilor, la telefon 0731/32.42.41,0788.477.245, 068/360.424 sau pe adresa de e-mail contact@kamala.ro.

Nu sunt admisi cei care sufera de boli psihice grave(cum ar fi epilepsia, schizofrenia, paranoia).

Toti cei care doresc sa se inscrie trebuie sa ia legatura individual cu noi la telefon sau prin e-mail.

 
Locatia taberei:

European Study Center se afla in localitatea Arcus, langa castelul Arcus, la 6 km de orasul Sf. Gheorghe. Din orasul Sf. Gheorghe sunt curse regulate spre Arcus.

Adresa: ARCUS – str. Benedek Elek, nr.493 – judeţul COVASNA

 Transport public:
      – tren până în gara Sfântu Gheorghe, pe linia CFR Braşov – Ciceu
      – autobuz pe ruta Sfântu Gheorghe – Arcuş şi retur, cu plecare din autogara Sfântu Gheorghe ( 6 curse, zilnic).
 

Programul zilnic al taberei

8.00 – 10.00 – meditatie

10.00 – 11.15 – conferinta

11.15 – 12.00 – Hatha Yoga ghidata

12.00 – 12.30 – meditatie

12.30 – 15.30 pauza

15.30 – 18.30 – meditatie

18.30 – 19.30 – Hatha Yoga individual

19.30 – 21.00 – pauza

21.00 – 22.30 – meditatie zilnica speciala (meditatia va fi precedata de o mini-conferinta de prezentare a tematicii acelei zile).

 

  Participarea la acest program de meditatii implica respectarea urmatoarelor reguli yoghine:

  -Pentru a se crea o stare cât mai profundă de interiorizare, linişte mentală şi aspiraţie către Dumnezeu, în această tabără, începând din a doua zi, se va realiza în permanenţă mauna (respectarea tacerii).

-De asemenea, nu se vor folosi telefoane, calculatoare, casetofoane, radiouri sau orice alte surse de distragere mentală.

– Femeile si barbatii se vor caza separat si vor face abstinenta. De asemenea, vor manca in serii separate.

– Mancarea va fi strict lacto-ovo-vegetariana.

– Nu se consuma alcool, carne, cafea si nu se fumeaza.
 

Tabara-retragere de meditatie Voineasa august 2008

Centrul de Yoga Kamala din Brasov organizeaza Tabara de meditatie pentru revelarea Sinelui (Atman) in perioada 9- 17 august 2008, in statiunea Voineasa (jud. Valcea). Tabara va fi sustinuta de profesorul de yoga Claudiu Trandafir.

Claudiu este profesor de yoga de peste 22 de ani si are o experienta deosebita in realizarea unor retrageri spirituale in solitudine, in pesteri, dar si in coordonarea grupurilor mari de oameni in programe speciale de meditatii pentru revelarea Sinelui. A condus astfel de retrageri pentru sute de aspiranti in ultimii sapte ani, avand ca fundament spiritualitatea specifica din Advaita Vedanta. Cele mai recente sunt actiunile de acest fel din Thailanda, unde in fiecare luna sunt organizate astfel de retrageri spirituale foarte apreciate de oameni din lumea intreaga. In luna decembrie 2007, Claudiu a sustinut si la noi in tara, in Brasov, un seminar de meditatie cu aceeasi tematica.

In cadrul acestei tabere vor fi meditatii, recomandari, metode si elemente practice, meditatii cu directa indrumare, conferinte cu diferite teme, printre care:
– Metoda de introspectie a lui Ramana Maharshi folosind intrebarea “Cine sunt Eu?”;
– Adancirea in meditatie, folosind doua metode din traditia Mahamudra: “prinderea mintii agitate” si “stabilizarea mintii in starea de liniste”;
– Cele patru etape fundamentale in procesul Revelarii Sinelui;
– Sfaturi cu privire la pastrarea continuitatii constientei asupra Inimii spirituale in traditia Parintilor Desertului (din Crestinism).
– O metoda vedantica de a practica si a intelege mai profund rolul pe care il are Hatha yoga in transformarea spirituala. (Programul va include de asemenea sedinte de Hatha Yoga);
– Tehnici de linistire a mintii folosind controlul respiratiei;
– Principiile fundamentale de transformare spirituala in Advaita Vedanta.
– Metode de a translata de la constiinta individuala la Constiinta Unitatii Divine.

Informatii administrative

Intalnirea de deschidere a taberei va avea loc sambata 9 august 2008, dupa-amiaza (aprox ora 16.00). In timpul acestei intalniri vor fi explicate regulile taberei si se va face o prima meditatie. Toate detaliile administrative vor fi rezolvate in acea seara, astfel ca atunci cand aceasta tabara va incepe efectiv duminica 10 august, urmatoarele 7 zile sa poata fi consacrate exclusiv meditatiei si interiorizarii. Inchiderea taberei va fi sambata 16 august, dupa meditatia de dupa-amiaza, cand se va face impartasirea experientelor traite in aceasta perioada, iar duminica 17 august va mai fi o intalnire pentru intrebari si raspunsuri. Orele exacte vor fi anuntate la timp.

Programul va fi de aproximativ 10 ore pe zi (aprox. 6,5 ore pentru meditatii, 2 ore pentru conferinte si citirea unor texte inspiratoare, 1,5 ore pentru practica Hatha Yoga), cu doua pauze pentru masa (pranz si cina).

Cazarea se face in camere de 2 locuri, cu baie proprie.

Meniul este lacto-ovo-vegetarian; se asigura 2 mese pe zi (pranz si cina).

Pentru a se considera valabila inscrierea, este necesara plata unui avans pentru cazare si masa de minim 300 lei (restul urmand a se achita in ziua venirii in tabara).
Inscrierile se fac in limita locurilor, la telefon 0731/32.42.41 0268/360.424 sau pe adresa de e-mail centrulkamala@gmail.com.
Nu sunt admisi cei care sufera de boli psihice grave (cum ar fi epilepsia, schizofrenia, paranoia).

Toti cei care doresc sa se inscrie trebuie sa ia legatura individual cu noi la telefon sau prin e-mail.

Programul zilnic al taberei

8.00 – 10.00 – meditatie

10.00 – 11.15 – conferinta

11.15 – 12.00 – Hatha Yoga ghidata

12.00 – 12.30 – meditatie

12.30 – 15.30 pauza

15.30 – 18.30 – meditatie

18.30 – 19.30 – Hatha Yoga individual

19.30 – 21.00 – pauza

21.00 – 22.30 – meditatie zilnica speciala (meditatia va fi precedata de o mini-conferinta de prezentare a tematicii acelei zile).

Pentru a veni in ajutorul celor care nu au mai practicat yoga pana acum, meditatiile de lunga durata vor fi abordate gradat, cu pauze; vor fi de asemenea numeroase meditatii ghidate.

Participarea la acest program de meditatii implica respectarea urmatoarelor reguli yoghine:

-Pentru a se crea o stare cât mai profundă de interiorizare, linişte mentală şi aspiraţie către Dumnezeu, în această tabără, începând din a doua zi, se va realiza în permanenţă mauna (respectarea tacerii).

-De asemenea, nu se vor folosi telefoane, calculatoare, casetofoane, radiouri sau orice alte surse de distragere mentală.

– Femeile si barbatii se vor caza separat si vor face abstinenta. De asemenea, vor manca in serii separate.

– Mancarea va fi strict lacto-ovo-vegetariana.

– Nu se consuma alcool, carne, cafea si nu se fumeaza.

Hridaya Retreat – Introduction

The Hridaya Silent Meditation Retreat is a unique immersion experience which focuses on accessing our real and essential nature, the supreme and divine Self, atman, through an artful integration of meditation and yoga techniques. During the retreat, we address broad aspects of the Spiritual Heart, from a variety of traditions including esoteric Christian, Sufi, and Kashmir Shaivism. The atmosphere will be one of agape and strong spiritual support.

The Hridaya Silent Meditation Retreat was created specifically to comprehensively and intimately understand what meditation is and to feel the amazing inner transformations which it brings.

The program aims to create an experience resembling a solitary retreat (such as in a cave) in order to provide an opportunity to reach deep states of consciousness, intense aspiration for the Divine, and highly focused interiorization for the awakening and blossoming of the soul, jivatman. This method is a unique integration of Advaita Vedanta, Sufism, Tantra, and Dzogchen.
 
In the advanced stages of practice, all paths of authentic spiritual traditions meet harmoniously and merge into the same ineffable Reality. During the Hridaya Silent Meditation Retreat, practitioners will be skillfully guided to this penetrating understanding where the search for meaning ends in surrender to the domain of revelation. No previous meditation or yoga experience is necessary as this retreat is designed for beginner and advanced meditators alike.

Cultivated Attitudes

This method is crafted to cultivate the following attitudes: 

1. An inner awareness of all sensory perceptions and emotions which will gradually become, through sublimation, an awareness of the Spiritual Heart;

2. The calming down of the mind (a state of peace of mind);

3. The polarization between the individual soul, jivatman, and the divine Self, atman, that is experienced as a state of very strong and profound aspiration and longing for God;

4. The evocation of death of the physical body as a way of transcending desires and egotistical tendencies;

5.The act of powerfully evoking and experiencing the mystery of God’s presence inside our Spiritual Heart.

 Methods, Techniques and Teachings

This retreat includes advice for guided meditation, lectures, and practical methods such as:

  • Ramana Maharshi’s method of introspection (Self-enquiry, atma vicara,using the question “Who Am I?”)
  • Techniques of stilling the mind using breath awareness
  • Study of the symbolism of the Spiritual Heart
  • Methods of Self-centering in everyday life
  • Advice for maintaining awareness of the Spiritual Heart, in the tradition of the Fathers of the Desert (from Christianity )
  • The Christian method of the Prayer of the Heart
  • A proper understanding of Advaita Vedanta’s fundamental principles
  • Methods of passing from individual consciousness to Cosmic Consciousness
  • The four fundamental aspects of the ineffable process of Revealing the Spiritual Heart
  • Daily special meditations on themes connected with Self-Revelation
  • Yogic methods that approach the issue of the Spiritual Heart
  • Poetry
  • Hatha Yoga sessions

 What are the purposes of this Retreat?

During the retreat, our aim is to inform you about methods for meditation encompassing, but not limited to, the unity of consciousness and Advaita Vedanta, thus leading to self-discovery of the Spiritual Heart. The system of meditation will focus on the methods developed by Ramana Maharshi, that of atma vicara, or more popularly known as the inquiry “Who Am I?”, as well as other complementary meditations and prayers.

 We aim to inform you about the practical and theoretical aspects of this methodology, allowing ample opportunities to directly put it into practice. In doing so, we hope that you will understand the underlying principles and value the purpose of meditation, thus reaping immediate benefits, and coming to love meditation as an essential part of your life.

You will learn some direct methods to pacify your mind and even to transcend it. When your mind is truly still and without any thoughts, and you transcend your ego, and you arrive at a place where you have no name, no social status, no relationships, no past, no future, no country, no spiritual attainment, and no lack of spiritual attainment. It is simply a presence of being. If a movement or a thought appears in this stillness, it is enveloped into the stillness, thus becoming stillness itself. It is as if your life becomes full and saturated with this peace and sacredness.

  1. You will also learn a way which comprises a vision, a spiritual understanding and a method of transforming yourselves. We hope most of you will learn to love meditation as a means for discovering Divine Reality, otherwise referred to as God, although these methods are beyond any specific ideas of religion or any theoretical concepts about God.
  2. We hope most of you will have some peak experiences about Supreme Reality, some special states of consciousness about cosmic love, eternity or the unity of everything, which can be evoked afterwards in daily life. This will help you in your quest to understand the reason for your existence.
  3. Our aim is for you to realize the importance of fully incorporating the Spiritual Heart in your life, beyond concepts, theory and philosophy. The path to the Spiritual Heart journeys through your soul, and therefore, an opening and intimacy of the soul will naturally occur from this. During this retreat, we will have the chance to venture deeper than the emotional psychic level of the Heart, into the Divine Reality which represents the most profound aspect of the Spiritual Heart. Ultimately, you will be compelled to love at a level which your ego usually prevents you from accessing through blockages such as attachments, ignorance, and other negative emotions, thoughts, and beliefs. To access this level of universal love, the obstacles challenging your personality and your ego must be transcended through accessing the Spiritual Heart.
  4. Our ultimate goal is for you to gain a profound understanding about the real nature of your existence and the nature of manifestation of Life and the Universe. More specifically, you will eventually achieve a coherent vision of Divine Unity, Advaita, and nonduality, which is the main revolutionary power, the main transforming idea of Jnana Yoga, and Advaita Vedanta, Taoism, Dzogchen, and Zen.

 Purification Effects from the Retreat

When we venture deeper than the surface of our egos into the realm of the Spiritual Heart, it is common that some purification on the physical, mental, or emotional level can occur. This is merely our bodies’ way of releasing old blockages, traumas, and negative emotions in order to access the deeper levels of the soul. Do not be afraid. Do not avoid the purification. However, don’t dramatize; don’t accord them too much importance. When those transformations eventually synthesize, meditation ceases to be boring, painful, or just a passing experience, and truly becomes a deep, joyful, and blissful experience. Depending on the individual’s level of practice and awareness, these transformations can be immediate or can take a longer time to process. However, change is inevitable and this transformation can be very stable and profound and can transform your life dramatically.

 Expectations

So, what expectations do we need to have from the Retreat? None! Because of the ineffability of what we really are, of what Divine Reality is, this change is a natural progression that comes from stillness, surrender, and, ultimately, from within our true selves.

The aim is to create the best conditions in which the Divine Reality will be revealed in our Heart. From doing this, we will experience some profound effects from these meditations. Many make the mistake of becoming attached to these effects and realizations.

However, do not cling to them. In the openness of our being, much more than this is happening, and we will learn to accept, surrender and be open to the ebb and flow of these realizations.

The Spiritual Heart, Our Real Home

Ultimately, the most important outcome of this retreat is for us to start becoming accustomed to centering in the Spiritual Heart. This means to get used and be aware of that quiet, peaceful, infinite, and eternal foundation of our being which cannot be perceived by the rational mind, but is the source of all inspiration, love, beauty, and spiritual life. Many sages have said that Spiritual Heart is our real home. So abandon yourselves, trust and enjoy this centering. The Spiritual Heart is your axis, your hub.

During this retreat, be at home, be present and integrate this practice fully for an intimate, meaningful experience.

The Spiritual Heart is the “meeting place” for those who wish to relate to life in a sacred manner.

To support the retreat, complete mauna (silence) must be maintained by all attendees. An atmosphere full of love and aspiration will be created in which participants can surrender to their real and essential nature.

We wish to advise you to be patient and open. If you decide to join this retreat we strongly advise you to make a commitment to yourself that you will stay for the entire 10 days and not leave until the retreat is over (with exception for genuine emergencies). With such a commitment and patience, even beginners will find the strength to overcome minor difficulties and obtain great benefits from the retreat. A retreat can help you understand the mind and life. This is a very valuable and rare opportunity for you, a special gift to yourself….

For some participants, the first several days can be full of restlessness, muscular fever and aches, physical and mental purification, or various spiritual tests. We invite you to commit yourself fully to this retreat, to stay fi rm and double your resolve in the face of such challenges. Try to make this event a very special opportunity for your spiritual transformation.

We are delighted that you can join us and we welcome you to this exceptional retreat!

Read also: The Retreat guidelines

Hridaya Retreat Guidelines

In order to create the preliminary conditions that facilitate our access to deep inner states, mental peace, and aspiration toward the Divine, it is necessary that certain rules be strictly followed for the duration of the retreat. These rules aim to create certain conditions that would resemble those a yogi experiences in solitude, for instance in a cave retreat. The retreat atmosphere has been evaluated carefully as to how it can best support the attendees’ spiritual efforts. The rules are part of this support. All hopeful participants must agree to abide by these guidelines and the consequences of noncompliance.

1. Voluntary Restraint

A meditation retreat is an extraordinary situation (although meditation is actually perfectly normal). A large group of people must live together in very simple conditions, while relating to each other in a completely new way. Here, we relate through the common experience of meditation, with all its pains and joys, discoveries and frustrations. For 10  days, our lifestyle is built around a common purpose rather than more selfish purposes promoted by the world today.
To accomplish this in harmony, we must agree on certain conventions. The most important are mindful silence, giving way to others, sticking to the schedule, and following instructions. This retreat is arranged as a serious opportunity for serious aspirants who wish for a very special and exclusive retreat experience. Please approach these guidelines with this frame of mind, with an openness toward protecting and supporting this atmosphere through your own agreement and cooperation. If you at first glance feel that the guidelines are too strict or too difficult for you, first consider your own state of readiness to participate. If you do indeed feel ready, then inspire yourself with the understanding that this retreat lasts just a few days in the big picture of life!

2. Mauna (silence)

Mauna is compulsory. The period of mauna will begin on the first morning, with the consecration of the retreat, and will end after the last meditation on the last day of the retreat. Absolutely no talking by participants will be allowed. For any real necessities, please inform the Retreat Coordinator in writing of administrative problems.

Much energy and ego goes into our speech. We say things that don’t need to be said, are silly, gossipy, or even harmful. This not only makes the world noisy, it makes our own mind noisy. If there is nobody to talk to we just chatter away to ourselves. In meditation, this can be an annoying hindrance. So we keep silent by not speaking or passing notes to each other during the retreat, in order to quiet our mind and maintain a quiet, peaceful environment for everyone. This can be difficult at times, but most people find it a powerful and wonderful experience. Many people travel from far away to Kamala Center because they cherish this silence, so we respect each other by maintaining the silence with mindfulness and wisdom. Even training ourselves to walk, move, and do things quietly leads to a calm and graceful experience.
It is also important not to judge or project opinions onto others. Developing self-discipline and a compassionate understanding for all things is part of the training.

3. No Use of Any Electronics or Media

Retreat participants are asked not to use CD players, MP3 players, radios, TVs, DVD players, the Internet, or computers for the duration of the retreat. Thus, there is to be no listening to the news or music, doing email, watching movies, etc.

4. Mobile Phones

No use of mobile phones is allowed during the retreat. They should ideally be left at home and off for the retreat’s duration. Participants should make a firm commitment not to use the phone for conversations, SMS messages, etc., for the duration of the retreat.

5. Reading

Reading is not allowed, not even of books of a spiritual nature. Please agree not to read during this retreat. Through the retreat practice, we aim to focus inward as much as possible, and reading can lead us away from strong interiorization, diffusing our efforts and experience in the process.

Keeping silent includes putting away books you’ve brought along or keeping them closed throughout the retreat. You will get plenty of information while you are on the retreat. Reading will be a distraction, possibly confusing you, possibly taking you away from the purpose of this retreat. You will have all the time you want to read when you leave. We also request that you stop writing, except for notes taken during talks and impressions of meditative experiences that you may record in your retreat journal. Letter writing and creative writing will take the mind away from our purpose here.

6. Sexual Abstinence

Sexual abstinence is mandatory. This really means celibacy and not Tantric continence! This point is obviously non-enforceable (we cannot check you, of course), but is insisted upon to reinforce the atmosphere resembling solitude that we are attempting to create for participants.

If you wish to join the retreat, please agree to abide by this requirement for the duration of the retreat.

7. Fasting

Fasting is not recommended for the entire duration of the retreat (although your own tapas of a weekly fasting day is OK), in order to maintain a high level of vitality and energy for meditation.

8. An Attitude of Solitude

It is recommended that you aim to cultivate a state of experience resembling solitude by agreeing not to: look at others, touch, hug, kiss, say hello (even nonverbally), smile at each other, etc. This can at times feel alienating and lonely for people who are very sociable and miss such simple human contact, but it will drastically help your experience of interiorization. In addition, the opening of the soul will offer you the opportunity to communicate in a much subtler way, through the language of Love. Your friends will still love you at the end of the retreat, maybe even more ….

9. Gender Segregation

Gender segregation – by which the men and women have different designated areas in the hall – is meant to keep sensory distraction to a minimum for participants during the retreat. The men’s side is the right side of the hall, the women’s side is the left side of the hall.

Kamala Center facilitates this point with separate retreat areas and segregated dining areas during any arranged mealtimes.

10. Dress

Participants should try to avoid attention to their own vanity and the desire to attract the opposite sex. We ask that women not wear makeup or perfume and dress discreetly and simply, and that men not display too much nudity. Please wear modest attire that is not too revealing.

The dress recommendation is not meant to stifle your creativity, free expression, etc. It is meant to form part of the atmosphere of consideration and mutual support we aim to cultivate during retreats. People could take the view that it is someone’s own personal problem if he or she is distracted from meditation by glances at members of the opposite sex, etc. However, this does not include an opportunity for a contribution of personal responsibility to this atmosphere through innocuous and simple behaviors we can all follow to help our fellow retreat attendees.

By illustration, when a Buddhist monk ordains, he takes a resolve not to have physical contact with women, including hugs with his own mother. He does not forsake his mother; he in fact loves his mother very much, but gives up hugging her in order to support the lay people’s faith in the monastic life. A lay person who saw a monk hugging a woman (even his mother) may lose some faith in his path. This is behavior undertaken for appearances to support the strength of the tradition. In another metaphor, visitors to monasteries are also asked to dress modestly to support the monks’ practice. Surely, there is no one who would knowingly like to mentally tempt a monk away from his vows and practice. In the same way, let us consider our retreat colleagues as serious aspiring meditators who can use our help and support to focus well during the retreat.

11. Photographs

Please limit your looking at photographs to those of spiritual masters and gurus only. Do not gaze upon photos of your friends, family, etc. in order to help yourself concentrate on transcendental states rather than worldly thoughts.

12. Cigarettes

It is not allowed to smoke during this retreat. Please commit to not smoking for the duration of these 10 days if you intend to join.

13. Meditation Notebook

It is recommended that participants record their meditative and daily experiences in a notebook. This retreat journal can help you not only to push through any challenging moments, but can serve to inspire you and provide a point of reference for your growth during the retreat period. A meditation notebook helps us to objectify our experiences and what we understand during meditation. It can bring inspiration to us even after the retreat. Reading it afterward can be a powerful support in daily life.

14. Following the Schedule

The schedule we follow is very moderate compared to some meditation retreats which start the day before dawn. The day includes approximately 6-6.5 hours of meditation, 1.5-2 hours of Hatha Yoga practice, and 2-2.5 hours of inspiring spiritual talks or Q&A.

Please agree to join all sessions and activities of the retreat if you will sign up for it.

15. Being Late

Everyone must be on time for all spiritual activities, as lateness is very disruptive and latecomers will not be allowed to join until the next session. Please plan accordingly. If you find yourself late for a meditation session, please do not sneak into the hall in the hopes that you will not be noticed or will not disturb others. Instead, please be considerate and wait without any undue noise, meditating outside the hall during the session and entering only during the next break.

16. Retreat Monitors

The Hridaya Retreat includes retreat monitors just like Zen monasteries do in order to discourage violations of the rules, motivate diligence and attention during the meditation sessions, and to help retreat participants feel supported.
Participants who are nodding/sleeping, positioned improperly, talking, entering late, using mobile phones, disregarding segregated areas, moving about, or being generally disruptive will be noted by the monitors on the session report and the retreat leader will be alerted. Monitors may make suggestions to participants for better practice or may remind attendees of various rules and guidelines. However, it is the retreat leader who will give warnings if they are or become necessary.

17. Warnings and Expulsion from the Retreat

Please be advised that certain actions constitute grounds for expulsion from the retreat. The following actions will constitute grounds for a warning:
– Absence from a retreat session
– Being late to a retreat session
– Falling asleep during meditations
– Disregarding segregated areas for men and women
– Talking, making other sounds, or being generally disruptive
– Listening to music, news, sending SMS messages, or talking on the phone
– Disregard for any other of the above mentioned rules.

We would like to re-emphasize that the retreat guidelines must be followed, for the benefit of all participants. Consider carefully before joining whether you truly accept the parameters of the retreat and its rules. If a person has already received two warnings, he or she will be asked to leave without hesitation or negotiation after the third infraction of the rules. No refunds will be given for those who choose to leave or are asked to leave.

In exceptional cases, a very disruptive participant failing to abide by the rules and requirements may be told to leave without the benefit of several warnings. In such cases, when the participant is willing to follow the rules, he or she may be welcome to return. Such decisions will be made solely at the discretion of the Retreat Leader and are non-negotiable.

Read also: Hridaya Retreat – Introduction

Cum sa alegem maestrul, invatatura sau calea spirituala pe care vom porni? (1)

Partea I

Profilul spiritual al maestrului ideal

Traim intr-o perioada in care propunerile diferitelor scoli spirituale sunt foarte numeroase si exista o supra-abundenta de maestri si invatatori care cauta atentia si loialitatea noastra. Daca ne aflam intr-o cautare spirituala sincera, avalansa de informatii si invataturi – multe dintre ele contradictorii – poate sa genereze confuzii, mai ales daca abia am ales o cale spirituala, caci uneori nu avem o mare experienta in acest domeniu.

Iata un simplu ghid care are rolul de a ne ajuta, pe fiecare dintre noi, sa alegem cu mai mult discernamant maestrul, invatatura sau calea pe care vom porni.

Aveti poate o puternica aspiratie de a va implini din punct de vedere spiritual, dar nu stiti cum sa o concretizati cel mai bine. Ati crescut suprasaturati si obositi de religia conventionala si doriti altceva? Va simtiti coplesiti de diversitatea si natura deseori contradictorie a invataturilor si scolilor spirituale alternative care exista in prezent? Va asiguram ca nu sunteti singuri in aceasta situatie!

De ce sunt atatea confuzii in acest domeniu? Iata cateva motive:

– Exista cu adevarat multe cai care conduc catre Dumnezeu, sau catre iluminarea spirituala, iar acest fapt este reflectat de diversitatea invatatorilor, religiilor, credintelor si practicilor spirituale existente.

– Ne aflam intr-o perioada de „trezire spirituala” a oamenilor si astfel este normal sa apara o foarte bogata oferta in acelasi timp cu o „cerere” imensa, aceasta in timp ce religia conventionala nu mai poate oferi raspunsuri si solutii unora dintre noi.

– Sistemele de comunicatii moderne, in special televizorul si internetul, ne ajuta sa aflam despre mult mai multe posibilitati de transformare spirituala decat pana acum.

– Invatatori din diferite traditii si culturi sunt capabili sa duca invatatura lor in alte parti ale lumii. Chiar si tragica invazie a Tibetului de catre chinezi a avut un rezultat pozitiv in raspandirea budismului tibetan in lume.

– Se pot face o multime de bani din „comertul” credintelor si practicilor spirituale. Propria proclamare drept „guru” sau fondarea unei secte poate aduce multi bani, iar aceasta-i ispiteste pe multi sa se auto-prezinte drept „invatatori spirituali”. 

– Multi dintre cei care sunt inca la inceput pe calea lor spirituala au un punct de vedere conventional, isi considera propriile credinte drept un adevar absolut si pentru ei, prin definitie, orice alta credinta alternativa este falsa. Din aceasta pozitie intoleranta si nesigura ei sunt inclinati sa accentueze diferentele dintre credinta lor si oricare alta, in loc sa se bucure de asemanari.

– Multi dintre cei aflati pe o asa-zisa cale spirituala au sfarsit in ceea ce este numit „materialism spiritual”. In paralel s-a dezvoltat o cerere imensa de tehnici si modalitati grupate in tot felul de cursuri si „programe” din ce in ce mai noi si mai neobisnuite, adaptate diferitelor mentalitati. Spiritualitatea a ajuns sa fie confundata cu dezvoltarea personala, iar acest fapt ii incurajeaza pe cei care predau tehnici pentru dezvoltarea personala sa se prezinte drept invatatori spirituali pentru a veni in intampinarea acestei cereri.

– Ego-ul vrea totdeauna sa fie special, diferit. Cei care nu si-au „cucerit” ego-ul in timpul practicii si evolutiei lor spirituale sfarsesc prin a se numi ei insisi „maestri eliberati”. Sau, daca nu devin invatatori, sunt atrasi catre alti indrumatori care au un ego foarte puternic sau „special”.

Într-o asemenea conjunctura spirituala „aglomerata”, cum vom alege calea sau invatatorul care ne pot ajuta cel mai bine sa ne implinim propria cautare spirituala?

La modul ideal, calea pe care o alegem trebuie sa se potriveasca cu personalitatea, temperamentul si credintele noastre, dar in mod fundamental, in majoritatea cazurilor, calea este aleasa pentru ca ne atrage din considerente psihologice si / sau datorita unor sincronicitati. Multi dintre noi am fi inspaimantati daca am sti motivele inconstiente pentru care am fi in stare sa urmam un invatator sau o cale (deseori, aceasta are de-a face cu charisma invatatorului si cu modul in care invataturile ne intaresc ego-ul).

Daca trebuie sa facem o alegere, totusi, ar trebui sa fim cat mai lucizi posibil, iar pentru aceasta este important sa cunoastem aberatiile diferitilor invatatori si ale organizatiilor lor, astfel incat sa putem elimina din start falsii profeti si sa evitam fundaturile, adica acele „cai” care nu duc nicaieri. Aceasta ar salva mult timp pentru noi, caci asa cum s-a putut dovedi adeseori, unii oameni ratacesc pe cai „infundate” timp de multi ani inainte sa realizeze ca acestea nu duc nicaieri.

Pentru a face alegeri spirituale bune, pentru a decide ce invatator, scoala sau credinta sa urmam, ar fi cu siguranta utila o „lista” cu calitatile unui invatator ideal, astfel incat sa fim capabili sa ne dam seama daca un anume invatator sau o anume scoala sunt bune sau nu pentru noi.

Oferim in continuare un astfel de „profil spiritual al Invatatorului ideal”:

1. Il simtim sau, mai bine spus, il intuim ca fiind potrivit pentru noi, atat la un nivel profund, spiritual, cat si la nivel intelectual si sufletesc. Se potriveste cu personalitatea, temperamentul si credintele noastre.

2. Este capabil sa transmita invataturile ideale (aceasta necesita pricepere, multi ani de experienta practica spirituala directa, umilinta in intelepciune).

3. Plaseaza si valorizeaza oamenii inaintea ideologiei sau doctrinei caii sale; incurajeaza acceptarea si bunatatea plina de iubire fata de toate fiintele, indiferent de rasa, sex, cultura, nationalitate, religie, politica.

4. Considera toate fiintele umane ca fiind in esenta egale; invatatura sau doctrina respectivei cai incurajeaza o comunitate non-ierarhica, dar plina de respect.

5. Respecta el insusi un cod moral si etic bazat pe virtutile fundamentale: adevar, bine, dreptate, iubire, armonie,etc

6. Respecta oamenii la toate nivelurile: fizic, mental, emotional si spiritual.

7. Incurajeaza iubirea, iertarea si impacarea.

8. Este motivat sa predea invatatura din simpla aspiratie de a-i ajuta pe oameni, si nu pentru bani, putere sau din dorinta de „a fi special” (nu este nimic gresit in a avea din ce trai in acest proces, dar aici este vorba despre motivatia primara).

9. Invatatura sa este coerenta, unitara in aspectele sale.

10. Nici el, nici invatatura sa nu se contrazic conjunctural. Cu alte cuvinte, una se spune si alta se face.

11. Este capabil sa inspire spiritual oamenii prin prezenta, actiuni, cuvinte pline de intelepciune si umor.

12. Atat invatatorul cat si grupul spiritual pe care l-a creat sunt o personificare a invataturii sale si actioneaza intotdeauna cu integritate si onestitate.

13. Este umil si modest.

14. Ne indeparteaza gradat si usor de la o perspectiva egocentrica spre o grija plina de atentie fata de ceilalti. Cu toate acestea, respecta si intelege rolul important, dar nu central, al personalitatii unei fiinte umane spirituale.

15. Da intotdeauna discipolului deplina libertate de a ramane sau de a pleca din scoala sa.

16. Niciodata nu impune ceva cu forta unui discipol, in nici un domeniu – fizic, mental sau emotional.

17. Nu actioneaza niciodata si ne se erijeaza el insusi ca intermediar al divinului, ci incurajeaza discipolul sa isi creeze o relatie directa cu divinul.

18. Incurajeaza actiunile colective realizate in beneficiul comuniatii, societatii sau al binelui planetei noastre.

19. Nu sustine ca poseda cunostinte sau tehnici secrete care ii fac speciali pe cei care le cunosc.

20. Nu sustine sau afirma ca acele invataturi sau tehnici sau chiar scoala sau gruparea sa este „unica” si are un rol sau o menire speciala de a ”salva” ceva: natiunea, lumea, planeta sau sistemul solar etc.

21. Nu ne incurajeaza sa „devenim” altceva sau altcineva decat ceea ce noi deja suntem in mod intrinsec. Cu alte cuvinte, invatatura nu este o forma deghizata de dezvoltare a ego-ului si nici doar de dezvoltare personala (nu este nimic gresit in dezvoltarea personala, doar ca nu este transformare spirituala).

22. Nu este interesat de propria imagine si nu incurajeaza cultul personalitatii sale.

23. Viata sa exprima o continua preocupare fata de aspectele spirituale fara sa se coboare la barfe, minciuni, intrigi si clevetiri

24. Nu este agresiv in limbaj si comportament cu discipolii sai.

25. Apreciaza toate caile spirituale autentice si pe maestrii adevarati incurajandu-si discipolii sa mearga spre acestia pentru a avea o cunoastere universala.

26. Este plin de iubire, lipsit de interese personale, daruit lui Dumnezeu cu toata fiinta sa.

Folosind asemenea „liste de control” putem face alegeri mai lucide in cautarile noastre spirituale. Astfel, nu mai lasam procesul deciziei noastre in seama unor mecanisme mai mult inconstiente, care ne determina sa facem alegeri eronate motivate doar de atractie sau charisma. De notat ca aceste „liste de control” se aplica la fel de bine atat invatatorilor, cat si grupurilor apartinand religiilor traditionale. In articolul urmator vom oferi si o „lista de control” care ne poate ajuta sa ii descoperim mai repede pe acei falsi „guru” sau „maestri spirituali”. Din suprapunerea acestor doua liste putem sa recunoastem in linii mari si destul de rapid autenticitatea unei cai spirituale si a unei fiinte umane care se erijeaza in a fi „invatator” sau „maestru”.

Acest mic articol-ghid ofera cateva indicatii de baza despre cat de autentic spiritual si cat de eficient este un invatator sau o scoala spirituala. Astfel, cautatorii vor putea elimina din start caile ineficiente, si vor alege dintr-o lista mult mai scurta de invatatori sau scoli spirituale autentice.

Unii oameni ar putea fi indignati ca oferim asemenea „repere” pentru grupuri si invatatori spirituali. Ei ar putea spune ca judecata sau critica nu sunt compatibile cu spiritualitatea. Cum am putem deci noi sa judecam (sa analizam critic) spiritualitatea cand insasi atitudinea de a „judeca” pe cineva este considerata a fi ne-spirituala? Tocmai pentru ca avem fiecare dintre noi capacitati rationale si critice extrem de active, nu este necesar sa renuntam noi insine la ele, ci sa le folosim spre mai binele fiintei sau al comunitatii in care traim. Ce s-ar fi intamplat daca nu ar fi fost criticate neajunsurile dictatorilor sau a falsilor profeti de pana acum?

Asa cum avem o individualitate si folosim unele structuri ale personalitatii pentru a putea trai in societate, dar stim ca ego-ul nu trebuie sa ne devina stapan, tot astfel nu trebuie sa „aruncam” de o parte facultatea de analiza si discriminare si capacitatea de a ne pune intrebari sau a pune intrebari inteligente si nici sa renuntam la perspectiva critica, caci astfel noi ne pierdem tot discernamantul si sfarsim prin a accepta rationamente false, sisteme de credinta irationale si resturi „spirituale”, urmand orice fals profet pentru ca suntem incapabili sa vedem „hainele noi ale imparatului”. Lumea este plina de falsi profeti care, indiferent cata grija si compasiune aparenta manifesta in mod ostentativ, ne vor lua banii, timpul si poate chiar stabilitatea noastra psihologica. Lumea este plina de sisteme de credinte nebunesti care pot sa „gadile” intelectul si chiar inima, dar care nu ne vor duce nici macar un singur pas inainte pe calea realizarii spirituale. Chiar Buddha isi incuraja discipolii sa ii analizeze invataturile, sa le testeze, pentru ca altfel cum ar fi putut sti daca ele erau sau nu eficiente? Avem nevoie de discernamant, si sa nu ne fie frica sa ii aratam pe „imparatii dezbracati”.

In acest moment, din nefericire, singura sursa critica asupra celor care se ocupa cu sistemele de credinte alternative este fie a celor aflati in afara oricarei comunitati spirituale (de obicei oameni de stiinta care nu au ceva mai bun de facut decat sa atace orice sistem de credinte care contrazice viziunea lor materialista asupra lumii), fie a fundamentalistilor religiosi care minimalizeaza si defaimeaza orice credinta care este diferita de a lor. Ca rezultat, nu exista nici o dezbatere sanatoasa asupra ideilor spirituale. Dar ce pot face insa aceia dintre noi care sunt cu adevarat cu mintea si inima deschisa si care cauta doar sa afle adevarul? De ce mintile noastre cu discernamant sunt repede catalogate drept „minti inchise” sau „superficiale”?

Adevarul este ca exista extrem de putini oameni cu mintile deschise (din punct de vedere spiritual) in societatea in care traim. Majoritatea oamenilor isi au propriile interese si preocupari, chiar si cei care sustin ca au mintea deschisa si gandesc liber. Aceasta se petrece deoarece, cel putin in domeniul spiritualitatii, cei mai multi dintre oameni sunt nesiguri pe ei insisi si de aceea sovaielnici in a intretine constant orice activitate care le poate agita indoielile sau care i-ar forta sa isi modifice propriile fundamente ontologice. Ei nu sunt obisnuiti sau, mai bine spus, nu se simt confortabil cu o existenta pusa sub semnul intrebarii, care le „zdruncina” pseudo-valorile si convingerile de ani de zile. A trai in acea zona care este atat de apropiata de cine si ce suntem noi cu adevarat, cel putin in faza de inceput, ne poate „bulversa” si chiar speria suficient de tare astfel incat sa renuntam la orice cautare . Adevarul „propriei mediocritati” mai intai ne face sa suferim, apoi sa-l negam, mai rar sa-l acceptam si extrem de rar sa-l transformam spre a face un pas inainte spre intelepciune.

Nu urmarim sa atacam personal indivizii sau credintele lor – daca grupul sau persoana cutare crede ca rinocerii roz extraterestri locuiesc pe Luna, le respectam dreptul de crede asa ceva, si chiar sa ii invete pe altii. Dar daca acea persoana sau acel grup incearca apoi sa justifice aceasta credinta prin false argumente stiintifice, citate gresite din cartile sfinte, alte si alte minciuni, sau prin manipulare psihologica, sau daca sunt sustinute afirmatii speciale facute pentru rinocerii extraterestri si cat de esentiali sunt ei in procesul iluminarii altora, sau daca ei sustin ca rinocerii extraterestri reprezinta singura cale de realizare spirituala, sau daca sunt facute false revendicari de autoritate spirituale de catre invatatorul sau scoala respectiva pentru a sustine aceasta teorie, in acest caz cat mai multi oameni lucizi si responsabili au datoria de a evidentia aceste grave abateri de la adevar.

Toti cei care fac parte dintr-o asemenea scoala spirituala alternativa trebuie sa fie suficient de intelepti si de curajosi pentru a-si analiza grupul in care a intrat. Trebuie sa intelegem ca doar simplul fapt ca un invatator sau o scoala este „alternativa” sau schimba perspectivele religioase traditionale nu le da automat credibilitate si acele „invataturi” pot sa nu fie autentice. Altfel, tot „criticismul” este lasat in seama celor din afara cercului nostru spiritual, iar aceasta conduce la crearea unei dispute – noi impotriva lor – iar comunitatea spirituala alternativa se construieste in mod orb pe ea insasi pe fundatii slabe… o avalansa de vagi si contradictorii invatatori si credinte care fac prea putin pentru a ajuta pe oricine de-a lungul caii spirituale.

(articol preluat de pe www.energygrid.com )
 
Citeste si Partea a II-a – Test de identificare a unui fals maestru

Cum sa alegem maestrul, invatatura sau calea spirituala pe care vom porni? (2)

Partea a II-a

Test de identificare a unui fals maestru

Motto: „Adevaratul guru nu te va umili niciodata nici nu te va instraina de tine insuti. El te va aduce constant inapoi la realitatea perfectiunii tale inerente si te va incuraja sa cauti in interior. El stie ca nu ai nevoie de nimic, nici chiar de el si  nu oboseste niciodata sa-ti aminteasca acest lucru. Dar cel care se declara singur guru este mai preocupat de el insusi decat de discipolii lui.”  (Nisargadatta)
„Sa nu ai incredere in cei care pun o distanta intre tine si fiinta ta reala si se ofera sa-ti serveasca drept mijlocitori.”  Nisargadatta

In completarea a ceea ce am prezentat in articolul anterior oferim in continuare un test foarte eficient pentru a identifica un fals maestru.

Daca sapte sau mai multe dintre afirmatiile urmatoare descriu persoana aleasa de tine drept guru sau indrumator spiritual, atunci, din pacate, aceasta nu este atat de inteleapta sau de potrivita pentru sufletul tau asa cum ai vrea sau ti-ar place sa crezi. Deschide ochii, priveste mai profund, trage adanc aer in piept si… continua-ti cautarea cu speranta. Cel care cauta profund si cu toata sinceritatea va avea parte de un ghid care cu adevarat sa-l poata ajuta pe calea desavarsirii sale spirituale.

1. Isi atesta singur iluminarea. Maestrii autentici nu vorbesc despre propria iluminare sau perfectiune deoarece stiu ca acest lucru nu este de folos nici lor, nici discipolilor. Falsii maestri sustin deseori aceasta afirmatie deoarece vor sa creeze un complex de inferioritate discipolilor si implicit sa ii faca „supusii” lor. Au prea putin altceva de oferit celor care ii urmeaza. Ei spun despre ei insisi ca sunt unici sau printre cei mai buni, confirmand insa astfel orgoliul si limitarile pe care le au.

2. Nu accepta criticile. Falsii maestri nu primesc criticile la adresa lor sau la adresa invataturii lor. Nu accepta sa le fie aratate greselile si nu le recunosc decat pe cele minore, rareori. Ei sau organizatiile lor incep procese de milioane de dolari pentru a opri ex-discipolii de la imprastierea acestor critici sau vor continua mult timp „lupta” de aparare a propriei imagini calomniind si denigrand pe cei care le-au demascat devierile. Aceasta le contureaza si mai mult portretul de falsi maestri.

3. Actioneaza ”omnipotent”, fara a putea fi trasi la raspundere in mod direct. Unele comunitati spirituale au o structura ierarhica si un mod de organizare care functioneaza pe mai multe niveluri care nu sunt cunoscute de catre cei mai multi discipoli. Pentru a intari aceasta structura se apeleaza la metode de coercitie, juraminte de pastrare a secretului, echipe de ordine si disciplinare. Comportamentul nedrept sau revoltator al „gurului” si ai unor acoliti de-ai lui este prezentat de acestia ca fiind necesar pentru a ajuta la „cresterea” discipolilor. Este cunoscuta asa-numita tehnica a testarii ego-ului care este folosita mereu de catre un fals guru pentru a-i tine sub control pe aceia care ar avea ceva de comentat. Exista numerosi  invatatori mediocri care deseori si-au vatamat psihic si si-au discreditat elevii doar pentru a nu lasa ca vreunul dintre ei sa fie apreciat de ceilalti mai mult decat este el apreciat.  Un maestru autentic respecta vointa discipolului si va actiona intotdeauna conform unui cod moral si etic care este acelasi cu cel pe care il propovaduieste.

4. Falsii maestri mai mult vorbesc despre iluminare decat ofera modalitati care duc la ea. Este uimitor cat de mult au vorbit falsii maestri despre iluminare sau eliberare. Ei isi argumenteaza punctele de vedere in acelasi mod in care oamenii de stiinta din Evul Mediu discutau despre cati ingeri pot sa stea pe varful unui ac. Orice nebun poate vorbi despre nivelul spiritual suprem, deoarece in general ceea ce spune nu poate fi verificat de ascultatori. Este mai practic ca acesti ascultatori sa fie ajutati sa traiasca iluminarea ei insisi. Adevaratul maestru se focalizeaza asupra caii si asupra idealului suprem.

5. Nu practica ceea ce predica. Contrar mitului propagat adeseori de falsii guru, nu ai voie sa faci orice dupa ce ai atins un anumit nivel „spiritual”.  Daca un invatator predica iubirea si iertarea, atunci trebuie si sa actioneze in acest spirit, cel putin majoritatea timpului, aratand ca regreta orice scapare. Daca preda meditatia, trebuie sa mediteze. Daca insista ca discipolii lui sa traiasca in conditii austere si cu mancare putina, asa trebuie sa traiasca si el; daca predica despre unitatea si fraternitatea spirituala, trebuie sa fie el insusi un frate sau o sora pentru semenii sai.

6. Isi aroga drepturile asupra unei tehnici particulare de meditatie sau de vindecare. Este un fapt stabilit ca meditatia si vizualizarea ghidata sunt eficiente, ca de altfel numeroase tehnici yoghine. Oricine le practica cu perseverenta va trai transformari si realizari majore in viata sa. Falsul maestru va incerca sa isi aroge dreptul de proprietate asupra unor tehnici sau metode particulare ca si cand acestea ar fi stiute doar de el ca sa isi atraga discipolii. Si va afirma ca efectele meditatiei apar mai degraba prin binecuvantarea lui decat prin eficienta metodei, calitatile si eforturile fiecarui discipol sau prin gratia lui Dumnezeu. Deseori discipolilor le este interzis sa divulge chiar si cele mai banale metode pentru a mentine un fel de drept de proprietate intelectuala, de obicei sub pretextul necesitatii ca acea tehnica sa fie invatata corect.

7. Ofera deseori darshan sau satsang chiar daca acestea nu fac parte din cultura sa. Darshan este ritualul prin care discipolii trec pe rand prin fata maestrului, care de obicei este asezat, si se inchina in fata lui sau chiar ii saruta picioarele. In Orient, aceasta face parte din cultura specifica si este firesc sa se arate respectul si veneratia (acolo copiii chiar saruta picioarele parintilor lor). Cu toate acestea, in Occident, un asemenea comportament imitat este o indicatie foarte clara ca maestrul respectiv joaca teatru. Satsang, pe de alta parte, inseamna literalmente „compania fiintelor spirituale”. Intr-un sens mai profund, este o afirmare a relatiei maestru-discipol din traditia orientala. Dar unii falsi maestri occidentali folosesc aceasta terminologie deoarece doar vor sa para ceea ce nu sunt. Prezenta maestrului ar trebui sa inspire in primul rand aspiratie catre Dumnezeu, nu adularea lui si nici trezirea in discipoli a unor dorinte materiale sau sexuale.

8. Traieste in opulenta. Adeseori aceasta fiind foarte abil mascata. Nu este nimic gresit in a trai bine sau a fi bogat. Dar atunci cand aceasta deviaza catre opulenta inutila, folosind fonduri care nu au fost in mod explicit donate pentru acest scop, probabil ca ai de a face cu un fals guru. In general, banii sunt colectati de la discipoli sub forma de donatii, care sunt facute ca un act de iubire, apreciere si pentru a ajuta la raspandirea influentei maestrului. Un maestru adevarat foloseste o asemenea bogatie pentru a ajuta oamenii, nu pentru a-i strange cu rapacitate, pentru a-si cumpara proprietati, obiecte personale sau pentru a face cadouri iubitelor.

9. Incurajeaza sau permite adorarea din partea discipolilor sai. E bine sa eviti orice grup care se concentreaza mai mult asupra „maestrului” insusi decat asupra lui Dumnezeu. Adeseori aceasta indica faptul ca acolo, in acel grup, sunt tendinte sectare. Este o piedica in calea propriei realizari spirituale sa te concentrezi asupra a ceva ce te indeparteaza in loc sa te apropie de esenta ta divina.

10. Tine cu tot pretul la propria sa imagine.Fereste-te de maestrii care isi prezinta propriile fotografii pentru construirea si promovarea propriei imagini in timp ce sustin ca ei si-au eliminat complet ego-ul. Chiar mai grava este situatia acelora care isi pun discipolii sa se concentreze asupra pozei lor, sub diferite pretexte.

11. Solicita explicit iubire si devotiune de la discipolii lor. Fii atent la orice maestru care pretinde iubire si devotiune. Un foarte cunoscut guru occidental a afirmat: „Oricui ma iubeste ii este garantata iluminarea!” Iubirea adevarata si devotiunea fata de un maestru autentic este castigata in timp, atunci cand cunosti cu adevarat acea persoana si nu imaginea ei publica.

12. Vorbeste cu accent indian sau in dialecte locale, desi este occidental. Au existat unii falsi maestri occidentali care au avut accent indian. Daca nu au petrecut cu adevarat o perioada considerabila de timp in alte culturi, cu siguranta joaca teatru.

13. Tine cursuri si seminarii „miraculoase”, foarte scumpe. Ofera initieri pe bani. Nu se poate atinge iluminarea dupa cateva seminarii de sfarsit de saptamana cu nume pompoase. In societatea actuala in care tendinta dominanta este: „trebuie sa obtin acum”, oamenii doresc sa fie capabili sa dobandeasca o dezvoltare spirituala cu un minim efort. De asemenea, este recomandabil sa eviti acei maestri care iti ofera contra cost mai multe cursuri simultan si te incurajeaza sa le parcurgi pentru a ajunge „mai repede” la capat. Evita toate cursurile si pe toti aceia care te invata cum sa devii „invatator” sau „profesor” sau „maestru” in cateva cursuri de sfarsit de saptamana.

14. Se foloseste de ascendentul sau pentru a avea avantaje sexuale de la discipolii lui. Aceasta se petrece mult mai des decat se stie. Atunci cand un discipol intra sub „magia” gurului, este in stare sa faca orice pentru Cel Ales. Numai dupa aceea discipolul realizeaza ca s-a abuzat de aceasta deschidere a sa. Dar de multe ori nu realizeaza acest lucru absolut deloc. Acest fapt este inspaimantator din punct de vedere psihologic.

15. In anumite momente, te flateaza sau te face sa te simti foarte special. Cu siguranta, fiecare dintre noi este special in felul lui, dar exacerbarea egoului discipolului este unul din lucrurile pe care un fals maestru poate sa il faca pentru a ademeni chiar si sexual un potential discipol sau pentru a convinge un discipol sa realizeze o misiune speciala in interesul „gurului”. Un maestru adevarat va astepta si iti va permite sa decizi singur daca ii vei urma sau nu invatatura, fara sa incerce sa forteze acest proces.

16. Vorbeste mult si spune putin. Este surprinzator ce disponibilitate de ascultare a „invataturii” poate sa aiba o persoana atunci cand este  devotata vorbitorului. Este o idee buna intotdeauna sa pastrezi o transcriere a ceea ce a fost spus si sa citesti cu adevarat mesajul. Apoi cere unui prieten cu mintea deschisa, care nu este discipol, sa iti spuna parerea lui despre forta cuvintelor acelui mesaj. Vei afla curand daca exista substanta reala in mesajul maestrului sau esti doar pacalit de charisma lui si ai stat ore in sir ca sa asculti doua idei sau nici atat.

17. Se bazeaza excesiv pe prezentari pompoase sau fastuoase. Prezentarile aranjate deseori pot avea rolul de a masca un continut saracacios; este important sa vezi adevaratul mesaj dincolo de muzica frumoasa si spectacolele vizuale. Cu cat este mai aranjata prezentarea, cu atat mai greu este sa vezi adevarata invatatura.

18. Isi atribuie singur titluri revoltatoare. Nesatisfacuti sa fie „doar” fiinte iluminate, multi falsi maestri isi atribuie singuri titluri (sau permit discipolilor sa faca aceasta) pentru a indica faptul ca ei sunt Incarnarea lui Dumnezeu, reincarnarea lui Buddha sau a lui Iisus, sau a lui Shiva. Sau este chiar Cel Ales pentru a salva ”ceva”. Unii isi pot schimba mereu aceste nume, pentru a multumi egourile lor in crestere.

19. Tine cursuri despre abundenta (succes in plan material). Isi incurajeaza discipolii sa castige cat mai multi bani pentru ca astfel donatiile pot creste substantial. Un maestru sau un guru este aici pentru a ne ajuta sa descoperim o viata autentica ce implica adeseori renuntarea la atasamentul fata de renume, faima, bani. Viata spirituala nu are nimic de a face cu obtinerea unui succes mai mare in afaceri sau cu castigarea unor sume mari de bani, desi acestea pot sa apara sau nu in urma evolutiei tale spirituale. Nu este nimic gresit in a sustine acest gen de seminarii, dar daca noi confundam spiritualitatea cu cresterea succesului in afaceri, atunci suntem vinovati de „materialism spiritual” si ne scufundam si mai mult in iluzie. Japonezii spun chiar ca zeii rad de cei care se roaga pentru bani.

20. Nu are timp pentru tine si pare ca este mereu ocupat. Daca un maestru nu are timp sa interactioneze direct, personal cu tine, atunci ai putea foarte bine sa ii citesti invataturile dintr-o carte. De asemenea, doar a fi in prezenta lui „charismatica” nu te ajuta sa gasesti realizarea in tine insuti. Poti imita unele din caracteristicile lui „spirituale”, dar astfel deseori doar te afunzi si mai adanc in iluzie.

21. Ingaduie discipolilor sai sa stabileasca o ierarhie de acces. Un maestru trebuie sa fie accesibil. Daca nu este, sau daca permite unor discipoli ai sai sa opreasca accesul altor discipoli la el, atunci joaca un rol de ministru si nu de ghid spiritual. Un maestru te ajuta in procesul trezirii spirituale mult mai mult daca poti interactiona direct si sincer cu el.

22. Isi atribuie o falsa descendenta spirituala. Unii oameni cred in mod gresit ca realizarea spirituala poate sa se petreaca numai sub indrumarea unui maestru realizat spiritual. In acest sistem de gandire, maestrii sunt autentici numai daca ei fac parte dintr-o linie sau o scoala de maestri realizati. Disperati sa nu ramana pe dinafara, unii ”maestri” isi aroga o falsa descendenta dintr-o linie de maestri iluminati pentru a-si sustine autoritatea de a preda. O alta forma de falsa descendenta este aceea de a sustine ca li s-a petrecut un miracol (s-au vindecat ei insisi sau le-a vorbit direct Dumnezeu), de unde se deduce ca ei „sunt alesi” si au astfel autoritatea sa se proclame maestri.

24. Se prezinta ca fiind fara profit, in timp ce strang milioane. Deseori, falsul profet isi prezinta invataturile gratis sau pentru sume mici, dar in acelasi timp isi incurajeaza puternic credinciosii sa faca donatii generoase pentru scoala lui, pe care in mare parte le foloseste el. Poate parea ca este deasupra considerentelor materiale, dar in realitate isi mentine lacomia si opulenta. Pentru a nu se sti ca are bani sau proprietati le pune pe numele unor discipoli, evita sa isi faca conturi personale, dar isi ingroapa banii in pamant.

25. Exista numerosi fosti discipoli care si-au simtit idealul tradat. Acesta este un semn ca ceva este cu adevarat gresit. Daca acest maestru a fost bun si iubitor in interactiunile cu discipolii sai, si i-a descurajat in a proiecta calitati spirituale false asupra lui (si a incurajat mai degraba propria lor evolutie spirituala), atunci nu vor exista mai mult de cativa ex-discipoli descurajati (mahniti, suparati, dezamagiti). Multi ar putea sa plece si sa simta ca si-au pierdut timpul, dar oamenii nu sunt cu adevarat foarte suparati decat daca si-au simtit idealurile tradate de „guru”, daca initial si-au pus maestrul pe un piedestal, i-au daruit toata energia lor si apoi au constatat ca acesta nu a fost niciodata la inaltimea unei asemenea adoratii. Contrar parerii generale, este responsabilitatea maestrului sa isi descurajeze discipolii sa il puna pe un piedestal, deoarece acest gest nu poate ajuta la descoperirea adevaratei tale naturi divine.

25. Foloseste pseudo-tehnologii sau le incurajeaza. Multi falsi profeti si multe organizatii se bazeaza pe pseudo-tehnologii in efortul de a aparea stiintifice – aparate de masura speciale, aparate de comunicare, instrumente si pendule de verificare a energiei care contin cristale si fire de cupru. Aceasta nu inseamna ca nu exista domenii parastiintifice precum radionica sau radiestezia, dar folosirea lor in argumentarea unor principii spirituale poate fi adesea indoielnica. Toate acestea au rolul de a distrage atentia de la slaba calitate a invataturii, iar un adevarat guru nu va fi tentat sa isi „masoare” asa-zisa spiritualitate sau „putere” prin astfel de metode.

26. Actioneaza ca o persoana paranoida sau nebuna. Daca maestrul tau actioneaza in unele situatii ca un paranoic, schizofrenic sau psihotic, atunci este foarte posibil sa fie asa. Fugi! Aminteste-ti ca nu exista „intelepciune nebuna” – intelepciunea este arta de a fi in armonie cu totul si echilibrat. Oricat de charismatic ar fi, si oricat de sanatos ar parea intre momentele de nebunie, vei fi dezamagit de el.

(articol preluat de pe www.energygrid.com )

Citeste si Cum sa alegem maestrul, invatatura sau calea spirituala pe care vom porni? (1)

Ce este Yoga Inimii Spirituale?

Ce este Yoga Inimii Spirituale?

Yoga Inimii Spirituale – Hridaya Yoga (practicata în cadrul Centrului de Meditatie si Yoga Kamala) este o formă de yoga ce reuneşte sinergic atitudini şi metode îndreptate spre revelarea naturii noastre Reale, atman, pe care tradiţiile contemplative au denumit-o Inima Spirituală. Yoga Inimii Spirituale se bazează pe principii şi viziuni spirituale tradiţionale ce se regăsesc în yoga clasică (Patanjali), în advaita vedanta, în tantra, în shaivism. Acestea sunt corelate cu învăţături din sufism, creştinism, budism, taoism.

Metodele folosite pe această cale sunt în principal: meditaţiile de revelare a Inimii Spirituale, tehnicile de concentrare şi liniştire a minţii, hatha yoga.

Ea implică direcţionarea tuturor elanurilor, energiilor, practicilor în vederea creării condiţiilor revelării Inimii Spirituale. Inima Spirituală este Realitatea atât transcendentă, cât şi imanentă oricărui aspect al macrocosmosului. Este esenţa ultimă a tot.

Yoga Inimii Spirituale ne ajută să trăim în intimitatea existenţei, să simţim „pulsul” fiecărui moment, să-i intuim dimensiunea eternă. Ea implică prezenţa conştiinţei martor, atenţia deschisă iradiind din Inimă, iubirea.

Prin Yoga Inimii Spiritualea spirăm să trăim în Inimă, în Suprema Realitate, în Dumnezeu (dar Dumnezeu simţit dincolo de orice concepte şi definiţii religioase). În felul acesta realizăm identitatea cu totalitatea Vieţii.

Cuprins

(daţi click pe fiecare titlu pentru a citi articolul respectiv, mai jos puteţi găsi cuprinsul detaliat, fără linkuri)

Partea I – Yoga Inimii Spirituale

Partea a II-a – Concepte esenţiale în Yoga Inimii Spirituală

Partea a III-a Practica Spirituală – Fundamente

Partea a IV-a – Inima Spirituală

Partea a V-a – Alte elemente cu privire la Yoga Inimii Spirituală

Ce înseamnă pentru noi Yoga Inimii Spirituală

 

Cuprins detaliat

Partea I  – Yoga Inimii Spirituale

Capitolul 1. Principii filozofice în Yoga Inimii Spirituale

Importanţa principiilor pe care se bazează practica spirituală

Premise fundamentale

Corolar

Scopul practicii

Capitolul 2. Centrarea în Inima Spirituală

Esenţa metodei lui Ramana Maharshi

Sentimentul Adevărului

Sărbătoarea centrării în Inimă

Necunoscutul devine Inefabil

Integrarea în viaţa zilnică

Capitolul 3. Principiile practicii

Sistematizarea

Cum ar putea fi cuantificat Inefabilul?

Etape şi direcţii în practică

Capitolul 4. Metodologia sistemului

Mijloace folosite

Structura cursului

Elemente comune şedinţelor de hatha yoga

Capitolul 5. Efecte ale practicii spirituale

Efecte fizice

Efecte psihologice

Efecte spirituale

Partea a II-a Concepte esenţiale în Yoga Inimii Spirituale

1.Spanda

a) Etimologie

b) Despre „miezul” emoţiei mistice sau artistice

c) Semnificaţia fiorului Inimii

d) Argumentul Inimii

e) La ce aspiră, în esenţă, Yoga Inimii Spirituale

f) Puntea dintre individual şi universal

g) Hrana atenţiei

h) Asana – o concretizare a spiritului

i) Vibraţia ce evocă Tăcerea

j) Graţia divină

k) Spanda – Maestrul interior

2. Conștiința martor

3. Atenția deschisă

a) Semnificaţia atenţiei deschise

b) Cum poate fi atinsă

c) Rolul atenţiei deschise în acuitatea percepţiilor

d) Reîntoarcerea senzaţiilor la sursa acestora

e) Limitările strategiei transformării prin „lucrul cu energia”

f) Atunci, ce este de făcut?

g) Şedinţa de hatha yoga din perspectiva „atenţiei deschise”

h) Senzitivitatea Inimii Spirituale

4. Sublimarea

a) Cum să privim grijile?

b) Actul căutării antrenează contracţia faţă de tot ceea ce e contrar acelei căutări

c) Nu e nimic personal în durere

d) A celebra fluxul creator al vieţii

e) Direcţiile energiei

f) Focul sacrificial şi sublimarea

g) Condensarea fericirii în materie

5. Sahaja

a) Etimologie

b) Semnificaţie

c) Reconcilierea contrariilor

d) Viziunea holistică

Partea a III-a – Practica Spirituală – Fundamente

Capitolul 1. Meditaţia de revelare a Inimii Spirituale

Metoda de bază

Cum se produce “revoluţia interioară”

De unde radiază bucuria meditaţiei

Abandonul conştiinţei egotice

Relaţia dintre abandon şi încredere

Despre vulnerabilitate şi forţa interioară

Conştiinţa Inimii Spirituale duce la Nonreacţie

Capitolul 2. Hatha Yoga

Hatha yoga – muzica vieţii

Yoga naturală a Inimii

Sacralitate şi devoţiune prin hatha yoga

Fericirea de a practica

Yoga – celebrare şi abandon

Martorul conştient în hatha yoga

Intrarea şi menţinerea în postură

a) Deslimitarea prin relaxare

b) În asana, atenţia radiază din interior, din Inima spirituală, spre exterior

c) Ce ne revelează liniştea Inimii în timpul execuţiei posturii

d) Echilibrul dintre efort şi relaxare

Rigoarea tehnică – un simplu cadru de expresie a artei spirituale

Creativitatea inerentă practicii posturale

Oglindirea personalităţii în Yoga

Rolul corpului fizic

Memoria ancestrală a trupului

O cheie a stabilităţii minţii

Atitudini de bază faţă de corpul fizic

a) Transfigurarea corporală

b) Corpul fizic experimentat ca spaţiu infinit

c) Non-somatizarea tensiunilor

d) Detaşarea de corpul fizic

e) Nu o eliberare de corp, ci eliberarea „în corp”

f) Nirmana Kaya

g) Sama-rasa

h) Reîntoarcerea energiilor la sursă

i) Glorificarea corpului

j) Kaya Sthairyam – nemişcarea corporală

k) Continuitatea conştientizării

Partea a IV-a – Inima Spirituală

Simplitatea absolută a Inimii

Inima Spirituală nu este doar sufletul, activitatea psihică

Inima Spirituală nu e anāhata cakra

Identitatea dintre ātman şi brahman

Unde ne focalizăm?

Practica spiritualã recomandatã de Ramana

De ce Inima?

Nelimitarea Inimii Spirituale

Inima ca obiect, mijloc de cunoatere şi subiect al meditaţiei

A cuceri versus a te abandona

Construirea unui organ de percepţie

Unitatea dintre Iubire şi cunoaşterea directă, bhaktişi jñāna

„Inteligenţa Inimii” în spiritualitatea creştină

Importanţa “vegherii Inimii”

Ochiul Inimii

Conştientizarea Inimii Spirituale – o cerinţă spirituală fundamentală

Intuiţie şi re-flectare

Luminarii conştiinţei

Care este sursa energiei individualităţii?

Partea a V-a – Alte elemente cu privire la Yoga Inimii Spirituale

Rolul profesorului în Yoga Inimii Spirituale

Cantitate versus calitate

Despre profeţii şi mistere

Secrete şi iniţieri în Yoga Inimii Spirituale

Datorii în vederea participării la cursuri

Libertatea

Toleranţa

În ce constă progresul spiritual

Ce înseamnă pentru noi Yoga Inimii Spirituale

Partea I – Yoga Inimii Spirituale

Partea I – Yoga Inimii Spirituale

Capitolul 1. Principii filozofice în Yoga Inimii Spirituale

Viziunea noastră este fundamentată pe filozofia advaita, unitatea esenţială a întregii existenţe. Pornim de la premisa că totul în univers este o întrupare a Conştiinţei Supreme care se revelează în fiecare dintre noi ca fiind atman, Inima Spirituală, sursa libertăţii, spontaneităţii şi fericirii noastre profunde.

Yoga Inimii Spirituale urmăreşte eliminarea contradicţiilor, tensiunilor, conflictelor venind dintr-o viziune dualistă şi din condiţionarea inerentă acestei concepţii-programări. Ea aspiră la revelarea naturii noastre ultime, a Inimii Spirituale care să aducă înţelegerea şi trăirea Unităţii.

În cadrul acestei forme de yoga urmărim să exprimăm coerent conştiinţa unităţii, atât prin practicile meditative, cât şi în hatha yoga. Utilizăm de asemenea metode de integrare a acestei viziuni în viaţa de zi cu zi, pentru a infuza astfel conştiinţa Inimii Spirituale în orice clipă a existenţei.

În cadrul practicii hatha yoga, concentrarea asupra centrilor energetici, chakra, şi în general asupra fenomenelor energetice ocupă un rol secundar, aceasta fiind integrată în viziunea conştiinţei unităţii. Chiar dacă la începutul practicii yoga experienţele energizării centrilor de forţă (precum şi înţelegerile şi transformările care pot rezulta odată cu acestea) sunt importante pentru dezvoltarea conştienţei asupra realităţilor subtile ale fiinţei noastre, treptat, pe măsura maturizării spirituale, accentul se pune pe procesul de transcendere a ataşamentului faţă de structurile noastre fizice sau subtile.

De aceea, Yoga Inimii Spirituale nu este o practică a dominării, a subjugării sau controlului naturii interioare sau exterioare, ci o practică a abandonului conştiinţei limitatoare, a deschiderii faţă de Realitatea Supremă. Aici, abandonul în Inima Spirituală este faza superioară, este încoronarea practicii dominate de efortul individual.

În loc de a încerca să controlăm corpul şi mintea prin voinţa individuală egotică, asanele sunt realizate într-o atitudine de profundă transfigurare interioară şi devoţiune.

Practica însăşi reprezintă o aspiraţie de a ne reaminti în permanenţă idealul nostru spiritual.

În Yoga Inimii Spirituale, idealul practicii hatha yoga este armonia cu realitatea divină, dezlimitarea conştiinţei corporale, libertatea, exaltarea frumuseţii, deschiderea către realităţi energetice subtile ca premise ale revelării a ceea ce suntem cu adevărat.

Aici, tehnicile yoga, atât cele meditative, cât şi hatha yoga, nu se realizează pentru a „dobândi” Realitatea Supremă, Inima Spirituală, ci pentru a face din corp, psihic şi minte instrumente cât mai adecvate de expresie a Inimii, a Conştiinţei Supreme. Înţelegerea acestor nuanţe şi a rolului pe care corpul, psihicul şi mintea le au în raport cu Inima Spirituală este esenţială în atitudinea cu care practicam yoga.

Importanţa principiilor pe care se bazează practica spirituală

Considerăm că expunerea unor astfel de principii este foarte importantă, deoarece ea ne defineşte practica spirituală, o face mai coerentă, mai clară.

Premise

Există câteva premise „de bun simţ spiritual” de la care se porneşte în Yoga Inimii Spirituale, premise universal întâlnite în marile tradiţii spirituale.

  • Există o Realitate supremă ce reprezintă substratul unic şi universal al existenţei.
  • Natura Realităţii supreme este Conştiinţa.
  • Această Realitate există ca esenţă ultimă a fiinţei noastre. Ea este denumită „atman”, Sinele Suprem. (În Yoga Inimii Spirituale, alături de termenul „atman” vom folosi mai frecvent un termen similar, hridaya, Inima Spirituală.)
  • Prin practici yoga sau alte modalităţi spirituale, se pot crea condiţiile revelării a ceea ce suntem ca esenţă ultimă, atman.
  • Revelarea a ceea ce suntem, a esenţei ultime a fiinţei noastre, i-a făcut pe marii înţelepţi ai Indiei să afirme că există o identitate între Realitatea supremă şi atman. (Trei dintre cele patru mari afirmaţii vedice şi upanishadice, mahavakya, se referă la această identitate dintre brahman şi atman.)
  • Acest proces al revelării naturii noastre reale „seamănă” întrucâtva cu demersul pe care-l facem atunci când dorim să ne reamintim un lucru foarte important pe care l-am uitat. Din acest motiv, putem conveni că întreg acest proces reprezintă de fapt o re-găsire sau poate mai bine spus o re-amintire de Sine şi, din acest punct de vedere, tot ce avem de „făcut” este de a crea în „laboratorul” propriei conştiinţe acele condiţii interioare propice.
  • Există o vibraţie primordială, spanda, ce se exprimă în fiinţa noastră ca freamăt sacru al Inimii. Acest freamăt sacru este precum o punte între energie şi conştiinţă. Prin intermediul său o emoţie sau trăire spirituală poate depăşi pragul individualului, făcând să se reveleze libertatea spiritului.
  • Freamătul sacru, spanda, este un infailibil ghid spiritual lăuntric. El există dintotdeauna ca dimensiune fundamentală a existenţei pentru a ne îndruma de la individual la transpersonal, de la efemer la eternitate.
  • Urmând atât viziunea tradiţională tantrică, cât şi viziunile holistice contemporane, în Yoga Inimii Spirituale se pleacă de la premisa că totul este intercorelat. Totalitatea însăşi este o relaţie vie, vibrantă. Viaţa în sine este un joc cosmic al interacţiunilor infinite. Conştiinţa Inimii Spirituale face ca fiecare clipă trăită astfel să devină o oportunitate a inspiraţiei, a revelării, o sărbătoare sacră a interdependenţelor dintre părţi pe de o parte, şi a fiecărei părţi cu Totul pe de altă parte.

Corolar

În Yoga Inimii Spirituale, ca o consecinţă a intuiţiei substratului unic şi universal al existenţei, realizăm că toate aspectele fiinţei noastre sunt în ultimă instanţă divine.

Intuim de asemenea că adevărata noastră natură nu se limitează la corpul fizic şi nici măcar la structurile energetice sau psiho-mentale subtile. Astfel, pe această cale Spirituală, atât în meditaţie, cât şi în practica hatha yoga, se produce gradat o expansiune în care simţim că devenim precum spaţiul; ca îmbrăţişăm în noi totul. Simţim substratul unic şi universal al existenţei ca fiind dimensiunea transcendentă a fiinţei noastre.

Scopul practicii

Diferitele modalităţi practice sunt realizate nu pentru a provoca o stare sau o experienţă, ci în primul rând pentru a dezvolta şi rafina structuri adecvate revelării naturii noastre divine:

  • mintea clară şi liniştită, aptă de a crea premisele transcenderii sale
  • Inima Spirituală – conştientizată ca „organ” de cunoaştere directă. Acest „organ” subtil poate integra simultan scopul nostru fundamental, natura însăşi a elanului şi a aspiraţiei spirituale şi totodată efortul inerent practicii.

În practica Spirituală, nu suntem focalizaţi asupra unui scop care ar trebui atins, în sensul obţinerii unei performanţe. În Yoga Inimii Spirituale practica asanelor nu reprezintă un scop în sine. Transformările profunde care se pot produce în timpul unei asane fac din aceasta un mijloc de a ne deschide faţă de natura noastră ultimă, faţă de Inima Spirituală,atman.

Prin urmare, asana nu e un scop în sine, ci un mijloc de a exprima unitatea fiinţei noastre, un mijloc de expansionare a conştiinţei, un dans al energiilor, un dans al lui Shakti şi Shiva, sau altfel spus un dans între energie şi conştiinţă.

Trezirea energiilor aflate încă în latenţă, echilibrarea şi centrarea acestora în Inima Spirituală reprezintă un mijloc de cosmizare a fiinţei noastre, de deschidere faţă de infinit.

În loc să “facem” Yoga sau să facem o asana, urmărim să „fim” în Yoga şi să trăim conştient în acea postură minunea de „a fi”. Folosim postura corporală ca pe un mijloc de dezvoltare a acuităţii conştiinţei martor, a adâncirii în Inimă şi a revelării a ceea ce suntem cu adevărat. Astfel, intrăm într-o atitudine care este mai degrabă meditativă, în care concentrarea mentală este însoţită de conştiinţa martor şi de o atenţie deschisă faţă de fenomenele energetice care apar. Şedinţa hatha yoga nu este văzută ca o practică impusă, ci ca un act creator care răspunde tendinţelor şi energiilor momentului prezent. În acest mod, practica hatha yoga este mai mult o practică a conştienţei şi a deschiderii pline de fericire, decât o practică ascetică sau un exerciţiu strict fizic, individual. Astfel, evităm pericolul unei practici rigide şi adesea sterile, dominată de voinţă egotică. Prin aceasta, „ne interiorizăm” practica, o facem din ce în ce mai intimă, mai liber exprimată, dinamică, mereu reîmprospătată de ecourile lăuntrice, de feedbackurile primite din însuşi fluxul energiilor ce sunt vehiculate.

Armonizarea energiilor şi a diverselor aspecte ale fiinţei noastre: corp, senzaţii, sentimente, minte, se realizează prin intermediul unui proces de unificare şi integrare a acestei „Totalităţi conştiente” care este însăşi fiinţa noastră. Practicând yoga devenim Yoga – unitate reflectată în interior şi în exterior. Practicând Yoga Inimii Spirituale celebrăm şi onorăm forţa vieţii.

Astfel, intrăm în contact cu potenţialul infinit şi etern al adevăratei noastre naturi. Încetăm să mai fim atât de preocupaţi de problemele, dramele şi temerile noastre şi suntem liberi să accedem la extraordinara comoară pe care Prezentul ne-o oferă.

Prin centrarea în Inima Spirituală se induce sentimentul unei sacre legături a Tot. Acesta este adevăratul „Acasă” în care ne regăsim împreună, în aceeaşi radiaţie a Prezenţei Pure, a freamătului sacru, spanda.

 Capitolul 2. Centrarea în Inima Spirituală

Centrarea în Inima Spirituală este o practică de bază, simplă şi directă. Ea este întâlnită ca element tehnic important în sufism, creştinism, iudaism. Prin naturaleţea sa, sunt diminuate riscurile tentaţiilor şi devierilor. De aceea, consecvenţa şi încrederea în această metodă ne vor ajuta imens. Cufundarea în Inimă, folosind metoda lui Ramana Maharshi, ne ajută de asemenea să trecem dincolo de sentimentalism, de tărâmul emotivităţii şi ataşamentelor individuale. Este un prim pas important în revelarea naturii noastre divine. Centrarea în Inima Spirituală reprezintă de fapt o atitudine esenţială care, odată integrată, tinde să se reflecte spontan ca un mod de „a fi”.

Esenţa metodei lui Ramana Maharshi

Ramana Maharshi îşi rezuma metoda în felul următor: „Ceea ce este esenţial în orice sadhana (practică spirituală) este să încerci să aduci înapoi mintea agitată şi să o fixezi doar asupra unui singur obiect. De ce să nu o aducem înapoi şi să o fixăm în atenţia asupra sentimentului purei existenţe? Aceasta este âtma-vichara, căutarea Sinelui (a Inimii Spirituale). Aceasta este tot ceea ce trebuie făcut.

Acest pasaj sugerează un fapt esenţial pe care Ramana îl expune foarte logic, şi pe care, din păcate, prea puţini l-au înţeles: din moment ce, în general, scopul meditaţiei este fixarea minţii asupra unui obiect, de ce să ne îndreptăm atenţia asupra diferitelor obiecte exterioare sau chiar interioare, când mult mai eficient este să te orientezi asupra sursei însăşi a atenţiei tale, asupra Sinelui divin, a Inimii Spirituale?

Atenţia sau meditaţia asupra oricărui obiect ne păstrează în dualitatea: 1) „eu”, subiectul cunoscător şi 2) „acela”, obiectul de cunoscut. Dacă atenţia e îndreptată asupra Inimii Spirituale, deci asupra subiectului cunoscător sau, altfel spus, asupra a ceea ce suntem, asupra sentimentului intim al purei existenţe, asupra sursei însăşi a atenţiei, atunci sunt create premisele unei adevărate transformări interioare, pentru că subiectul şi obiectul colapsează într-o unică viziune a Unităţii. Prin urmare, este foarte firesc să urmărim ca principalul obiect al meditaţiilor noastre să fie Inima Spirituală (pentru ca aceasta să se reveleze apoi ca subiectul cunoscător, ceea ce suntem noi în intimitatea desăvârşită a fiinţei).

Sentimentul Adevărului

Orice gest de centrare în Inima Spirituală, orice apropiere de natura divină, de Dumnezeu, aduce după sine o evidenţă intuitivă, un sentiment al Adevărului, al Iubirii, care la rândul lor sporesc şi mai mult aspiraţia centrării în Inima Spirituală. Prin urmare, adâncirea în Inimă îşi găseşte o împlinire naturală în înflorirea sentimentului de iubire, de armonie, de acord perfect cu Totul, de comuniune cu Dumnezeu. Deschiderea sufletului şi procesul “de umplere” gradată a acestuia cu iubire de Dumnezeu sunt expresii fireşti alecentrării în Inimă.

Există o fericire şi o libertate care sunt inerente centrării în Inima Spirituală. Ele vor infuza treptat orice practică yoga şi apoi întreaga noastră viaţă.

În Yoga Inimii Spirituale, prin centrarea în Inimă, ne deschidem şi descoperim mai întâi frumuseţea şi armonia intrinsecă fiinţei noastre pe care învăţăm apoi să le recunoaştem şi în afara noastră. Această centrare ne inspiră totodată să acţionăm în viaţa de zi cu zi în acele moduri care celebrează şi exaltă esenţa vieţii, fericirea şi iubirea inerente Inimii Spirituale. Pe de altă parte, centrarea ne conferă discernământul de a intui ce acţiuni nu sunt în armonie cu Spiritul. Bazându-ne pe acest discernământ al Inimii, urmărim să ne punem în armonie cu ceea ce trezeşte dimensiunea infinită a fiinţei noastre. Astfel, suferinţele se diminuează pentru a ne lărgi conştiinţa frumuseţii şi a splendorii unei vieţi care şi-a regăsit centrul.

În momentul în care conştiinţa Inimii Spirituale e prezentă, realizăm că viaţa întreagă e sacră. Cu cât Inima Spirituală este mai prezentă în viaţa noastră, cu atât mai pure, mai profunde şi mai vii devin bucuriile şi aspiraţiile noastre. Recunoaşterea plenitudinii şi sacralităţii vieţii începe să se exprime spontan.

Sărbătoarea centrării în Inimă

Ca o importantă consecinţă a centrării în Inimă, viaţa e văzută din ce în ce mai mult ca o sărbătoare aducătoare de fericire şi libertate, o celebrare a spiritului.

Există o diferenţă esenţială între o sărbătoare profană şi una sacră.

Într-o sărbătoare profană cauţi să uiţi de angoasele tale şi de tine însuţi. În sărbătoarea sacră a practicii yoga, apare reamintirea de Sine, iar fericirea iubirii este modul de a o celebra.

Prin centrarea în Inimă ne armonizăm cu legile intrinseci ale naturii, iar principiile morale şi atitudinile recomandate în yama şi niyama decurg spontan. De exemplu, ahimsa (nonviolenţa), santosha (mulţumirea) sau aparigraha (nonacumularea) sunt realizate nu pentru că ne propunem respectarea unor reguli, ci ca o consecinţă firească a viziunii noastre intime asupra vieţii.

Necunoscutul devine Inefabil

Prin reconectarea la Inima Spirituală, reintrăm în fluxul pur al existenţei. Tensiunile, fricile, traumele sunt eliminate gradat şi astfel fiinţa noastră, în integralitatea ei, emană pace, forţă, energie vindecătoare, iubire. Această pace profundă nu poate fi creată prin vizualizare sau impusă printr-o voinţă individuală. Ea radiază de dincolo de gândire, de personalitate.

Necunoscutul”, care este sursa fricii atunci când suntem prinşi în limitările conştiinţei individuale (deci în mintea discursivă), se revelează ca Realitate inefabilă divină şi devine sursa bucuriei, atunci când suntem centraţi în Inimă.

Integrarea în viaţa zilnică

Adâncirea în Inima Spirituală este o constantă a practicii care ne permite să simţim libertatea, fericirea, vastitatea, iluminarea, odată cu orice act de interiorizare, în fiecare asana. Urmărim apoi să infuzăm aceeaşi trăire şi cu ochii deschişi.

Practica centrării în Inima Spirituală ar putea fi uşor de realizat în orice situaţie, iar atunci când este adusă la măiestrie, se integrează perfect în viaţa de zi cu zi. Urmărim ca această practică să nu provoace o ruptură între tendinţele şi preocupările meditative şi aşa-zisele obligaţii sociale.

Practica spirituală se poate asemăna cu pregătirea şi repetiţiile pe care un dansator le face înaintea spectacolului. Sunt exersaţi paşii, atitudinile etc. care, ulterior, în spectacol, sunt realizate cu naturaleţe. Spectacolul este viaţa, iar „repetiţia” este practica spirituală.

 Capitolul 3. Principiile practicilor de bază

Sistematizarea practicii

În general, este important să reuşim să ajungem la o stare de armonie lăuntrică menită să ne ajute în trezirea şi aprofundarea oricărei stări spirituale.

Pe această cale spirituală pledăm pentru o amplificare a libertăţii lăuntrice în cât mai multe direcţii. Considerăm că este important ca fiecare om să devină cât mai conştient şi responsabil de propria evoluţie spirituală şi să nu se creeze dependenţe faţă de profesorul de yoga. De aceea, urmărim constant să oferim principiile de bază, precum şi o sistematizare a practicii, astfel încât ea să devină cât mai eficientă şi mai independentă de factori subiectivi, de natura interioară sau exterioară.

Cum ar putea fi cuantificat Inefabilul?

Evident, o sistematizare îşi are limitele ei, căci ne-am putea întreba cum ar putea fi cuantificat inefabilul. În general, atenţia asupra ecoului pe care îl trezesc diferite atitudini interioare, ecou perceput cât mai intim în fiinţa noastră, precum şi înţelegerea semnificaţiei acestuia, reprezintă o modalitate de a adânci şi de a aprofunda trăirile pe care le avem. Astfel, printr-un proces de feedback, se ajunge la un control progresiv aspra unor zone ale conştiinţei noastre care în mod normal sunt considerate inaccesibile sau inefabile. În acest fel, se ajunge la o disponibilitate interioară de a favoriza apariţia abandonului, a spontaneităţii, ceea ce evident pare paradoxal la prima vedere, căci cum ai putea să găseşti şi să aplici metode pentru a declanşa spontaneitatea şi naturaleţea inerentă abandonului în Sine, a dăruirii totale în Dumnezeu? Şi totuşi, aceasta este tocmai expresia experienţei pe care o acumulezi în urma practicii consecvente şi de lungă durată a meditaţiilor de centrare în Inima Spirituală. Acesta e însuşi “secretul” pe care îl deţine un mistic apt de a trece instantaneu dincolo de pragul barierelor minţii, în conştiinţa Unicului.

Etape şi direcţii în practica meditaţiei de revelare a Inimii Spirituale 

În sensul sistematizării în Yoga Inimii Spirituale, expunem câteva orientări de bază ale practicii care sunt dezvoltate pe larg în cadrul activităţilor noastre:

A) în ceea ce priveşte meditaţia de Revelare a Inimii Spirituale, există patru faze principale a căror conştientizare ne ajută în aprofundarea meditaţiei:

1. Faza suspendării temporare a gândirii obişnuite şi a gândirii discursive (linişte şi claritate mentală).

2. Faza de inversare a atenţiei de la exterior la interior şi de orientare a energiilor simţurilor în zona pieptului (faza ce corespunde procesului pratyahara din Raja Yoga). Ea corespunde acelei “coborâri” a minţii în Inimă despre care vorbesc misticii creştini.

3. Faza de sublimare a energiilor simţurilor, ale psihicului şi ale minţii (energii focalizate anterior în Inimă), în vibraţia inefabilă a dorului de Dumnezeu, în freamăt sacru, spanda.

4. Faza de abandon conştient (de disponibilitate penetrantă) în Realitatea Inimii Spirituale. Acum se produce o dizolvare a conştiinţei individuale. Astfel, se trece de la conştiinţa individualităţii, jivatma, la conştiinţa Sinelui, atman. (Importanţa şi semnificaţia acestor faze este expusă pe larg în cadrul activităţii Şcolii noastre de Yoga).

Ca mnemonică reţinem LISA (Linişte mentală, Interiorizare, Spanda, Abandon).

B) în ceea ce priveşte natura şi activitatea mentală, există două etape:

1. Liniştirea şi clarificarea minţii;

2. Transcenderea minţii, Vidul absolut, Tăcerea pură.

Transcenderea minţii nu poate fi indusă prin tehnici sau metode. Ea se revelează atunci când condiţiile favorabile sunt create. Tehnicile şi diferitele forme de meditaţie realizează o pregătire a minţii. Ele pot induce liniştirea şi claritatea minţii, precum şi relaxarea corporală, controlul mental, calmul. Pentru tăcerea absolută, pentru vid, nu este nimic tehnic de făcut, deoarece prin vidul mental ne deplasăm de la faza lui „a face” la faza lui „a fi”. În tăcerea profundă a Inimii orice tehnică este abandonată. În budism, unde există o tradiţie foarte riguroasă a controlului minţii şi a meditaţiei, aceste 2 faze sunt foarte clar menţionate:

samatha (în pali) ori shine (in tibetană) – faza concentrării mentale pe diferite obiecte interioare sau exterioare (concentrarea şi liniştirea minţii prin focalizarea asupra respiraţiei, senzaţiilor corporale etc.) şi vipassana (în pali) sau vipaśyana (în sanscrită) ori lhagthong (în tibetană)- „viziunea”, egalitatea minţii sau altfel spus accesul la realitatea nonconceptuală, revelaţia vidului ultim (înţelegerea intimă a efemerităţii gândurilor şi a conţinutului mental – căci ele vin din nimic şi se întorc în nimic).

În ceea ce priveşte prima etapă, cea referitoare la metodele care pot fi folosite pentru a crea controlul şi liniştirea minţii, există două clase de tehnici. Ele urmăresc:

1) Concentrarea minţii, sau

2) Dezvoltarea conştiinţei martor.

Există nenumărate tehnici de concentrare sau meditaţie, dar toate se bazează pe aceste 2 tendinţe şi principii ale practicii meditative. Cele mai multe insistă asupra unuia dintre aceste aspecte, dar există şi metode care tind să le integreze pe ambele. Metoda lui Ramana Maharshi de revelare a Inimii Spirituale integrează ambele atitudini:

  1. Concentrarea minţii în zona pieptului, central, uşor spre dreapta;
  2. Dezvoltarea conştiinţei martor prin detaşarea de corp, senzaţii, gânduri, minte, folosind, de exemplu, întrebarea „Cine sunt Eu?”.

În Yoga Inimii Spirituale mintea este controlată şi purificată gradat atât printr-o folosire sistematică a unor tehnici de concentrare, cât şi prin dezvoltarea conştiinţei martor.

C) în ceea ce priveşte practica asanelor, menţionăm importanţa energiei şi a conştienţei, cei doi “poli” ai unei practice corecte. Nu este suficient doar „să împingem” energie într-un loc sau altul, într-o chakra sau vreun nadi. De aceea, insistăm asupra menţinerii conştiinţei martor care, prin alchimia asanei, te conduce spre realizarea a ceea ce eşti cu adevărat.

În execuţia unei asane recomandăm trecerea prin două faze ce îşi au fiecare etapele ei:

Faza 1

1) Conştiinţa martor (atenţia deschisă şi detaşată) este „fondul” pe care se derulează întreaga şedinţă de asane şi respectiv execuţia fiecărei asane. Observarea gândurilor, tendinţelor, patternurilor şi constanta nonreacţie la acestea).

2) Relaxare şi Elasticizare (faza intrării în asana).

3) Stabilitate şi imobilitate corporală. (Detalii despre această fază în capitolul Kaya Sthairyam – nemişcarea corporală).

Faza 2

4) Acceptarea energiei, dizolvarea în ea (stare de intimitate, identificare, samyama, cu acea energie. Astfel conştientizăm o stare de energizare şi de armonizare a energiei).

5) Sublimare a energiilor în spanda, freamătul sacru (trecerea de la faza energetică la Conştiinţa Pură a Inimii Spirituale).

6) Contemplare şi transcendere a conştiinţei corporale (anularea identificării cu corpul fizic şi expansiunea în infinit).

Ca mnemonici reţinem:

Faza 1 CRI (Conştiinţa martor, Relaxare, Imobilitate corporală)

Faza 2 ASI (Acceptare, Sublimare, Infinit)

Aceste atitudini sunt în conformitate cu felul în care Patanjali a descris în Yoga Sutra rolul asanei:

Postura este imobilă, fermă şi confortabilă.

Aceasta se realizează prin dispariţia efortului şi meditaţia asupra infinitului.

De acum înainte el (yoghinul) nu mai este tulburat de dualităţi.” (II. 46-48)

Prin urmare, în viziunea lui Patanjali, rolul asanei este să ne reveleze conştiinţa infinitului şi transcenderea dualităţilor.

Printre atitudinile de bază integrate în şedinţa de Hatha Yoga menţionăm:

Conştientizarea momentului prezent, Centrarea în Inimă, Atenţia deschisă, Conştiinţa Martor, Iubire, Freamăt sacru, Abandon, Conştiinţa Unităţii.

 Capitolul 4. Metodologia sistemului

Toate modalităţile abordate în Yoga Inimii Spirituale sunt circumscrise aceleiaşi aspiraţii: revelarea naturii noastre reale.

În sprijinul practicilor meditative este expusă o metodologie menită să îmbunătăţească controlul şi claritatea minţii, într-un mod ce poate fi obiectivat de fiecare în parte. (De exemplu, oferim o metodă care permite o observare foarte concretă a progresului pe care îl facem în cadrul fiecărei meditaţii, în ceea ce priveşte dezvoltarea conştiinţei martor, precum şi claritatea minţii.)

Astfel, urmărim ca fiecare practicant să realizeze progrese, fără nevoia unei continue raportări la „profesor”. Încurajăm dialogul, dar nu şi dependenţa. Sunt oferite astfel reperele unei abordări spirituale progresive, în care mintea şi Inima ca „organe de cunoaştere” sunt dezvoltate gradat.

Lucrările pe care se bazează aspectele teoretice şi practice în Yoga Inimii Spirituale sunt textele yoghine clasice, de exemplu: Yoga Sutra a lui Patanjali, SpandaKarika, Vijnana Bhairava Tantra, precum şi dialogurile şi afirmaţiile unor mari maeştri spirituali precum Shankara, Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, Swami Sivananda, Rumi, Meister Eckhart.

Mijloace folosite

Mijloacele folosite se orientează spre crearea premiselor necesare revelării naturii noastre divine. Pentru noi, acestea sunt în primul rând meditaţiile de revelare a Inimii Spirituale şi practicile hatha yoga .

Pentru aplicarea acestora urmărim să creăm un cadru cât mai adecvat:

  • cursuri săptămânale de hatha yoga şi meditaţie,
  • Tabăra-Retragere Hridaya de revelare a Inimii Spirituale
  • întâlniri săptămânale în grupuri de meditaţie,
  • seminarii de week-end (workshop-uri) pe diferite teme,
  • conferinţe etc.

Dincolo de tot acest cadru formal, ceea ce considerăm că este chiar mai important este crearea unei comunităţi spirituale în care aspiraţiile, creativitatea şi individualitatea fiecăruia se pot exprima l iber.

Metodele din Yoga Inimii Spirituale se adresează nuanţat tuturor, indiferent de nivelul şi abilitatea în practica hatha yoga , de la copii la vârstnici, de la persoane care necesită îndrumări terapeutice până la practicanţii avansaţi.

Pe tot parcursul cursului va exista o ghidare şi o orientare a resurselor interioare ale cursanţilor spre a facilita procesul unei cunoaşteri de sine cât mai profunde. Practica va putea fi astfel nuanţată printr-un proces de „individualizare”, ţinând cont de disponibilităţile fizice, psihice, mentale şi spirituale ale fiecărui cursant.

În procesul individualizării practicii spirituale, un rol important îl are comunicarea, sinceritatea şi deschiderea sufletească.

Structura cursului

Cursurile sunt structurate pe module ce includ elemente teoretice şi practice de yoga.

Modulele reflecta dezvoltarea unor nivele de competenţă în yoga. În cadrul fiecărui modul sunt organizate şedinţe săptămânale de hatha yoga , care integrează, pe lângă asane şi tehnici de pranayama, tehnici de concentrare şi meditaţii de revelare a Inimii Spirituale.

Tabăra Retragere Hridaya de meditaţii pentru revelarea Inimii spirituale sintetizează principiile teoretice şi metodele practice din Jnana Yoga .

În plus, sunt organizate seminarii pe diferite teme aflate în legătură cu Inima Spirituală şi trezirea freamătului sacru, spanda , al Inimii.

Elemente comune şedinţelor de hatha yoga

În metoda Yoga Inimii Spirituale sunt integrate gradat câteva elemente care devin apoi comune tuturor cursurilor de hatha yoga.

  • Liniştea mentală.
  • Centrarea în Inima Spirituală şi trezirea „căldurii” comunicative a Inimii.
  • Conştiinţa martor – o observare detaşată a felului în care energiile circulă prin structurile subtile.
  • Conştientizarea respiraţiei şi în special a pauzelor dintre expiraţie şi inspiraţie. (Respiraţia, dacă este făcută conştient, ne ajută în aprofundarea percepţiei energiei şi în expansiunea în Tăcerea de dincolo de minte.)
  • Iubire, devoţiune faţă de realitatea ultimă a Inimii Spirituale, Dumnezeu (şi implicit faţă de întreaga creaţie).
  • Trezirea aspiraţiei spirituale, a emoţiei sacrului în fiinţa noastră, a freamătului mistic, spanda.
  • Abandonul conştiinţei egotice.
  • Deslimitarea conştiinţei corporale.
  • Conştiinţa unităţii şi a nondualităţii, advaita.
  • Sfârşitul şedinţei de hatha yoga include o relaxare yoghină completă şi o meditaţie de infuzare a conştiinţei unităţii în viaţa de zi cu zi. În ultimă instanţă, urmărim să creăm cadrul şi condiţiile necesare pentru cala sfârşitul şedinţei de hatha yoga orice practicant să părăsească sala mai conştient cu privire la el însuşi şi la întreaga existenţă, cu mai multă încredere, cu o viziune mai profundă asupra vieţii şi a realităţii divine: mai sănătos, mai compasiv, mai fericit, mai apt de prietenii sincere, mai liber…

Capitolul 5. Efecte ale practicii

Printre efectele esenţiale ale practicii în Yoga Inimii Spirituale menţionăm o acuitate mărită a conştiinţei martor, senzitivitate spirituală faţă de energii, armonizarea acestora şi sublimarea lor în freamăt sacru al Inimii. Astfel, înţelegem felul în care practica yoga aduce elan şi aspiraţie, prin însuşi procesul sublimării. (Menţionăm că în contextul viziunii advaita, termenul “sublimare” îşi are o semnificaţie uşor diferită celei din psihologie. Pentru clarificarea acesteia recomandăm citirea capitolului “Sublimarea”.)

Prin aceasta, învăţăm să celebram energiile şi principiile vieţii cât mai des în viaţa de zi cu zi.

Efecte fizice

S-a constatat ştiinţific că hatha yoga şi meditaţia conferă nenumărate efecte fizice benefice. Acestea sunt menţionate specific în cursurile noastre în cadrul prezentării fiecărei tehnici. Atitudinile faţă de corpul fizic propuse în Yoga Inimii Spirituale declanşează procese de vindecare fizică şi sufletească. La rândul ei, vindecarea conferă încredere în practicile, atitudinile şi viziunea pe care le urmăm. Efectele de vindecare survin ca urmare a restructurării fiinţei, a recentrării, a realinierii structurilor noastre fizice, psihice şi mentale.

Efecte psihologice

Yoga Inimii Spirituale ne ajută să devenim mult mai centraţi din punct de vedere mental şi emoţional. Dezvoltarea conştiinţei martor previne şi chiar elimină tulburările emoţionale. Când Inima freamătă de emoţia iubirii pure, centrarea se face natural aici, în Inimă. Acesta este un remediu pentru orice formă de alienare. Iubirea este intr-adevăr un balsam universal. Alienarea este o înstrăinare faţă de ceilalţi şi faţă de tine însuţi (de la latinescul alienare – „înstrăinat”). Ea creează un sentiment al izolării. Centrarea în Inima spirituală nu poate crea o îndepărtare de ceea ce eşti. Din contră, îţi conferă un sentiment mult mai profund de „intimitate cu tine însuţi”, de încredere în forţele proprii şi în natura ta divină.

Efecte spirituale

Centrarea şi adâncirea în Inimă creează, la rândul ei, o conştiinţă a unităţii totului, advaita, în care totul ţi se revelează a fi interconectat prin însuşi „substratul” conştiinţei sau, altfel spus, al realităţii divine. De aici rezultă un sentiment al conectării interioare cu ceilalţi, cu mediul înconjurător. Astfel, se dezvoltă compasiunea, bunătatea, prietenia, omenia, simţul etic… Intuiţia unei singure Inimi, a aceleiaşi Inimi Spirituale, a aceleiaşi realităţi divine, devine din ce în ce mai limpede şi se expansionează. În acest mod, înţelegem felul în care noi suntem atât de intim interconectaţi spiritual.

Partea a II-a – Concepte esenţiale în Yoga Inimii Spirituale

Partea a III-a – Practica Spirituală – Fundamente

Partea a IV-a – Inima Spirituală

Partea a V-a – Alte elemente cu privire la Yoga Inimii Spirituale

Ce înseamnă pentru noi Yoga Inimii Spirituale

Theme: Overlay by Kaira