Etichetă: hridaya

Retragerea de meditație în întuneric – Kaya Kalpa

În India, retragerile în întuneric sunt numite în general retrageri Kaya Kalpa.  Termenul kaya înseamnă “corp”, iar kalpa înseamnă ” fără vârstă” sau “nemuritor.” Kaya Kalpa înseamnă “corpul nemuritor”.

Există un tratament ayurvedic pentru întinerirea corpului, care include izolare în întuneric, meditaţie, precum şi aplicarea anumitor preparate din plante. Este considerată o formă de yoga şi de medicină ayurvedică, ce a fost dezvoltată în sudul Indiei aproximativ în aceeaşi perioadă cu Hatha Yoga.

Kaya Kalpa are trei mari obiective:

1. Încetinirea procesului îmbătrânirii;

2. Menţinerea unei sănătăţi deosebite şi a unei vitalităţi specifice tinereţii;

3. Amânarea morţii (părăsirii corpului fizic) până când se atinge eliberarea spirituală (de efectele karmei).

Continue reading “Retragerea de meditație în întuneric – Kaya Kalpa”

Program Yoga de centrare spirituală

Acest program conține procedee posturale executate din picioare și la sol. Prin felul în care a fost compus, programul facilitează crearea condițiilor de interiorizare a atenției, de liniștire a minții și armonizare psiho-mentală.

Pe măsură ce programul evoluează se observă aprofundarea stării de centrare spirituală. De aici se poate merge mai departe, integrând tehnici de concentrare și meditație.

Living in the Beauty of the Heart

Dates: October 13-15, 2017

A 2-Day Workshop with Simona Trandafir

Where: Domain de Longeval, France (Hridaya Yoga France)

An Initiation in Tripura Sundari, the Great Wisdom of Pure Intention, Beauty and Essential Love

Enter the sacred realm of Tantra Yoga, which includes spiritual mysteries, Eastern philosophy, traditional practices, insights, and, most of all, Love.
This workshop offers an authentic initiation in one of the key elements of the fundamental Shakti triangle—Pure Intention (Tripura Sundari), Pure Knowledge (Bhuvaneshvari), and Pure Action (Tripura Bhairavi).
Tantra Yoga is a celebration of our eternity in the diverse temporal domain. It is a way of honoring the infinite in the finite, a revelation of the sacredness of life.

Tantra is the magnificent path of intense energy, which brings us closer to the Spiritual Heart. It cultivates and honors our sacred creative power through mantras, pranayama, asanas, mudras, concentration techniques, rituals, and meditation. At the same time, Tantra includes devotional wonderment and exaltation towards the Divine Mother, Shakti, and the Divine Absolute, Shiva.

The Supreme Truth is Unique. Consciousness is one and the same everywhere. But, in Tantra it is perceived and expressed in ten fundamental ways. These are the Dasha Maha Vidyas, the Ten Great Wisdoms. Each of them is a fascinating and gracious guide to the sacredness and peace of the Self.

These Ten Great Wisdoms represent ideal aspects that are awakened, to a certain extent, in everyone. In Tantra, spiritual realization is accompanied by a complete revelation of all ten.

The Dasha Maha Vidyas exist in us and we exist through them.
This workshop helps us become more aware of this truth.

Do you feel a longing for transformation, light, love, and wisdom?
Tripura Sundari is here, waiting for you…

This workshop includes:
• An initiation in the mantra of Tripura Sundari
• Nada Yoga Meditation—Connecting and empowering ourselves with the subtle sound of Tripura Sundari
• Hridaya Meditation—Reconnecting with the Spiritual Heart
• An exploration of the secret power of yantra
• Tantric Cosmogony
• The Philosophy of Beauty
• Practical techniques from the Vijnana Bhairava Tantra
• The ABCs of tantric ritual science
• Japa (mantra repetition) using a mala (rosary)
• Hridaya Hatha Yoga sessions

These practices ultimately lead to the stillness of the Heart. Through this initiation you will discover the power of love and the harmony of divine will in your own being. This workshop will help us open to the beauty of the Heart and reconsider life from this perspective.

“I asked the earth, I asked the sea and the deeps, among the living animals, the things that creep. I asked the winds that blow, I asked the heavens, the sun, the moon, the stars, and to all things that stand at the doors of my flesh . . . My question was the gaze I turned to them. Their answer was their beauty.”
–Saint Augustine

Free Introductory Lecture

You are invited to join Simona on Friday, October 13th at 8:00 pm for a free presentation introducing all of the Ten Great Wisdoms (Dasha Maha Vidya).

Register Now!

For more information or to book your place in the Living in the Beauty of the Heart workshop, please contact deborah@hridaya-yoga.fr

The schedule

October 13th at 20.00 – Free Introduction to The Ten Great Wisdoms (Dasha Maha Vidya)
October 14th 9.00-13.00, 15.30-19.00
October 15th 9.00-13.00, 15.30-17.30

Aparigraha – a nu acumula

Parigraha înseamnă a apuca, a prinde, proprietate, bunuri, harem, dominare, constrângere, dorinţă de putere. ”A” din faţa lui parigraha reprezintă o negaţie. Astfel aparigraha se traduce prin a nu acumula, lipsa de posesiuni materiale ori de altă natură, care nu sunt necesare. Respectând-o nu posezi mai mult decât ai nevoie, nu furi, nu eşti lacom, nu accepţi daruri care nu-ţi folosesc.

Brahmacarya – a nu risipi energia sexuală

Cuvântul brahmacarya provine de la cuvintele Brahman (Absolutul, Conştiinţa supremă) şi carya care înseamnă a urma sau ceea ce trebuie practicat sau realizat. Se poate traduce aşadar ca fiind comportamentul care te duce la atingerea Conştiinţei supreme. Tradiţia indiană consideră brahmacarya ca primul din stadiile vieţii brahmanice, în care este învăţată ştiinţa sacră. În yoga desemnează abstinenţa sexuală, celibatul, castitatea. Cu toate acestea mai propriu ar fi să vorbim despre controlul asupra energiilor sexuale pentru a putea să îl urmezi pe Dumnezeu, Conştiinţa supremă.

Asteya – a nu fura

Asteya (a- nu, steya – fura) implică să nu îţi însuşeşti bunurile altcuiva, să nu foloseşti lucrurile altfel decât destinaţia lor, să nu abuzezi de încrederea celorlalţi. Este considerat un furt şi a împiedica pe cineva să obţină foloasele care îi sunt cuvenite. De exemplu a călători fără bilet în tramvai, împiedicând compania de transport să obţină preţul călătoriei.
Asteya în planul mental înseamnă să nu vrei bunurile altcuiva. Nu înseamnă că nu eşti hoţ dacă ai vrut să iei ceva de la un alt om, dar nu ai reuşit pentru că acela a fugit mai repede decât tine sau a fost mai puternic decât tine. A râvni la ce are altcineva produce perturbări ale minţii şi de aici orientarea greşită a întregii fiinţe şi implicit a vieţii sale.
Asteya, ca şi ahiṃsā, nu este doar o negare, lipsa furtului, ci şi o atitudine pozitivă, cinstită. Yoghinul care respectă asteya ajunge în fapt să-şi controleze dorinţele, să descopere ce este esenţial şi să acţioneze în mod onest pentru a dobândi ceea ce a descoperit.
În Yoga Sutra (cap.2 sutra 37) se spune:
”Când yoghinul este ferm stabilit în asteya, toate bogăţiile vin către el”.

Acest lucru‚ atragerea bogăţiei, se întâmplă exterior şi pentru faptul că oamenii tind să aibă spontan încredere în cei care sunt cinstiţi. Interior se referă la liniştea care decurge din lipsa dorinţelor, din descoperirea a ceea ce este esenţial.
Asteya, aşa cum o defineşte înţeleptul Vyasa în comentariul la Yoga sutra al lui Patañjali (sutra 30 capitolul 2), este:
“Se respectă asteya atunci când, eliberat de orice dorinţă, yoghinul refuză însuşirea bunurilor care aparţin altora.”
Şi este evident vorba aici şi de refuzul mental de a-şi dori bunurile altcuiva. Cheia principală este eliminarea dorinţelor, detaşarea.
Respectarea lui asteya implică şi respectarea proprietăţii intelectuale, să nu furi ideile altcuiva, cărţile, proiectele. Forma acceptată este citarea, indicându-se autorul şi lucrarea din care se citează.
Bineînţeles că oricine poate dori să aibă realizarea spirituală a lui Buddha, de exemplu, dar în această situaţie nu e vorba de furt, ci de o reală aspiraţie care nu ia nimic din ceea ce Buddha are.
În yoga se afirmă că singura dorinţă care nu înlănţuie este dorinţa de a descoperi Sinele, iar dorinţele comune de faimă, bogăţie, plăceri te menţin mai mult în iluzie (maya). Eliberarea de dorinţe înlătură tentaţiile, în timp ce dorinţa puternică pentru ceva anume (lucru, fiinţă, statut social, recunoaştere etc.) tulbură mintea.
Patañjali repetă în mai multe rânduri că modul în care pot fi depăşite obstacolele mentale (în cazul acesta dorinţa de a poseda lucrurile care aparţin altora) poate fi modificată înlocuind-o cu opusul ei – detaşarea, altruismul.

Tabara-retragere de meditatie in tacere – Sanpetru, Brasov, decembrie 2015

Centrul de Yoga si Meditatie Kamala va organiza in perioada

26 decembrie 2015 – 6 ianuarie 2016

 TABARA-RETRAGERE DE MEDITATIE PENTRU REVELAREA INIMII SPIRITUALE

În această iarnă, exista posibilitatea de a realiza o retragere de patru zile (sosire 26 decembrie, retragere 27-30 decembrie, plecare 31 decembrie, adica 5 nopti) sau o retragere de 10 zile (sosire 26 decembrie, retragere 27 decembrie-5 ianuarie, plecare 6 ianuarie, adica 11 nopti). La sfarsitul acestui mesaj sunt oferite informatiile administrative.

Tabăra-retragere Hridaya de meditaţie în tăcere este o experienţă unică de interiorizare care urmăreşte accesul la adevărata şi esenţiala noastră natură (Sinele suprem, numit atman în limba sanscrită), prin intermediul tehnicilor de meditaţie şi yoga. În timpul retragerii, vor fi prezentate aspecte ale Inimii Spirituale din diferite tradiţii cum ar fi advaita vedanta, creştinism ezoteric, sufism, şaivism kasmirian, tantra, dzogchen.

Tabăra-retragere Hridaya de meditaţie în tăcerea fost concepută în mod specific pentru înţelegerea cuprinzătoare şi intimă a ceea ce este meditaţia şi pentru a simţi transformările deosebite pe care ea le aduce. Programul îşi propune să creeze o experienţă asemănătoare unei retrageri în solitudine (cum ar fi într-o peşteră), în scopul de a oferi o oportunitate de a ajunge la stări profunde de conştiinţă, aspiraţie intensă către Divin şi interiorizare extrem de concentrată pentru trezirea şi înflorirea sufletului.

În stadiile avansate de practică, toate căile spirituale autentice se întâlnesc armonios şi se contopesc în aceeaşi Realitate. În timpul Retragerii Hridaya în tăcere, practicanţii vor fi îndrumaţi treptat spre această înţelegere pătrunzătoare. Nu este necesară experienţa anterioară în practica yoga sau a meditaţiei, căci această retragere este concepută atât pentru începători, cât şi pentru practicanţii avansaţi ai meditaţiei.

In cadrul acestei tabere vor fi meditatii, recomandari, metode si elemente practice, meditatii cu directa indrumare, conferinte cu diferite teme, printre care:

– Metoda de introspectie a lui Ramana Maharshi folosind intrebarea “Cine sunt Eu?”;

–  Freamatul mistic (spanda), constiinta martor, rugaciunea inimii, resorbtia sentimentului “Eu” in sursa sa, despre continutul si calitatea mintii, starea naturala in traditia dzongchen, iubirea pura ca expresie a constiintei unitatii, tacerea ca substrat al existentei.

– Adancirea in meditatie, folosind doua metode din traditia Mahamudra: “prinderea mintii agitate” si “stabilizarea mintii in starea de liniste”;

– Cele patru etape fundamentale in procesul Revelarii Inimii Spirituale;

– Sfaturi cu privire la pastrarea continuitatii constientei asupra Inimii spirituale in traditia Parintilor Desertului (din Crestinism).

– O metoda vedantica de a practica si a intelege mai profund rolul pe care il are Hatha yoga in transformarea spirituala. (Programul va include de asemenea sedinte de Hatha Yoga);

– Tehnici de linistire a mintii folosind controlul respiratiei;

– Principiile fundamentale de transformare spirituala in Advaita Vedanta.

– Metode de a translata de la constiinta individuala la Constiinta Unitatii Divine.

Participarea la această tabără de meditatie implica respectarea urmatoarelor reguli: 

 -Pentru a se crea o stare cât mai profundă de interiorizare, linişte mentală şi aspiraţie către Dumnezeu, în această tabără, începând din a doua zi (27 decembrie), se va realiza în permanenţă mauna (respectarea tacerii).

– De asemenea, nu se vor folosi telefoane, calculatoare, casetofoane, radiouri sau orice alte surse de distragere mentală.

– Femeile si barbatii se vor caza separat, se va respecta abstinenta. De asemenea, vor manca in serii separate.

– Mancarea va fi strict lacto-ovo-vegetariana.

– Nu se consuma alcool, carne, cafea si nu se fumeaza.

Nu sunt admisi cei care sufera de boli psihice grave(cum ar fi epilepsia, schizofrenia, paranoia).

Puteţi citi mai multe informaţii despre specificul acestei tabere la acest link de pe site-ul www.kamala.ro.

Conducătorul taberei

Tabara va fi sustinuta de profesorul de yoga Sahajananda (Claudiu Trandafir). Sahajananda este profesor de yoga de peste 25 de ani si are o experienta deosebita in realizarea unor retrageri spirituale in solitudine, in pesteri, dar si in coordonarea grupurilor mari de oameni in programe speciale de meditatii pentru revelarea Sinelui. A condus astfel de retrageri pentru sute de aspiranti, incepand din anul 2001, avand ca fundament spiritualitatea specifica din Advaita Vedanta, in Romania, Thailanda, Canada, Israel, Marea Britanie, Elvetia, Mexic, Germania, Olanda etc.Puteti afla mai multe despre el pe site-ul lui: www.hridaya-yoga.com (in limba engleza).

Informatii administrative

Tabăra va fi ţinută în limba engleză (simplă, de bază), cu traducere în limba română (dacă este cazul).

Intalnirea de deschidere a taberei va avea loc sâmbătă, 26 decembrie 2015, ora 19.00. In prima oră a acestei intalniri vor fi explicate regulile taberei, apoi se vor face prima prezentare urmată de meditatie. Prezenta la aceasta prima intalnire este necesară pentru toti participantii, chiar daca au mai fost la alte retrageri Hridaya. Toate detaliile administrative vor fi rezolvate in acea seara, astfel ca atunci cand aceasta tabara va incepe efectiv duminică 27 decembrie 2015, urmatoarele 4 sau 10 zile sa poata fi consacrate exclusiv meditatiei si interiorizarii. Cei care doresc sa participe doar primele 4 zile vor pleca miercuri, 31 decembrie 2015, dimineata. Incheierea perioadei propriu-zise de retragere si meditatie de 10 zile va fi marti 5 ianuarie 2016, dupa meditatia de dupa-amiaza, cand se va face impartasirea experientelor traite in aceasta perioada, iar miercuri 6 ianuarie 2016, dimineata, va mai fi o intalnire pentru intrebari si raspunsuri, prânzul şi plecarea participantilor.

Programul va fi de aproximativ 10 ore pe zi (aprox. 6,5 ore pentru meditatii, 2 ore pentru conferinte si citirea unor texte inspiratoare, 1,5 ore pentru practica Hatha Yoga), cu pauze pentru masă (micul dejun, pranz si cina) și odihnă. Prima masă din cadrul taberei este cina din 26 decembrie 2015, ultima masă este pranzul din 6 ianuarie 2016. Alimentaţia este lacto-ovo-vegetariană.

Persoanele care se înscriu până pe 31 octombrie 2015 beneficiază de o reducere de preţ.

Pentru confirmarea inscrierii si rezervarea locului este necesara plata unui avans de minim 500 lei. Locurile se ocupa in ordinea achitarii avansului.

Dacă, după plata avansului, se renunță la participare, avansul se poate returna astfel:

– dacă se renunță până pe 31 octombrie 2015, se returnează avansul mai puțin 10 lei taxe administrative

– dacă se renunță în perioada 31 octombrie – 1 decembrie 2015, se returnează 50% din avans

– după 1 decembrie 2015 avansul nu se mai returnează.

Toti cei care doresc sa se inscrie trebuie sa ia legatura individual cu noi la telefon sau prin e-mail.

Informatii si inscrieri:

tel. 0268.360.424 sau 0731.32.42.41

sau pe adresele de e-mail: contact@kamala.ro sau centrulkamala@gmail.com

pagini web: www.kamala.ro sau www.hridaya-yoga.com

10-days Silent Hridaya Retreat

Kamala Yoga and Meditation Centre organizes:

10 days Hridaya Retreat – A Silent Meditation Retreat for the Revelation of the Spiritual Heart, with Sahajananda

14th – 25th August 2015, Sanpetru (near Brasov), Romania

(For beginners there is the option to participate for the first 5 days of the Retreat.)

The Hridaya Silent Meditation Retreat is a unique immersion experience which focuses on accessing our real and essential nature, the supreme and divine Self, atman, through an artful integration of meditation and yoga techniques. During the retreat, we address broad aspects of the Spiritual Heart, from a variety of traditions including esoteric Christian, Sufi, and Kashmir Shaivism. The atmosphere will be one of agape and strong spiritual support.

The Hridaya Silent Meditation Retreat was created specifically to comprehensively and intimately understand what meditation is and to feel the amazing inner transformations which it brings.

The program aims to create an experience resembling a solitary retreat (such as in a cave) in order to provide an opportunity to reach deep states of consciousness, intense aspiration for the Divine, and highly focused interiorization for the awakening and blossoming of the soul, jivatman. This method is a unique integration of Advaita Vedanta, Sufism, Tantra, and Dzogchen.
 
In the advanced stages of practice, all paths of authentic spiritual traditions meet harmoniously and merge into the same ineffable Reality. During the Hridaya Silent Meditation Retreat, practitioners will be skillfully guided to this penetrating understanding where the search for meaning ends in surrender to the domain of revelation. No previous meditation or yoga experience is necessary as this retreat is designed for beginner and advanced meditators alike.

We recommend you to read the guidelines and the rules of the Silent Hridaya Retreat here and  here

The leader of the retreat

The Revelation of the Spiritual Heart Retreat is led by Claudiu Trandafir (Sahajananda), whose meditation, for years now, has been dedicated to the Revelation of the Spiritual Heart through Divine Love and the opening of the soul. Claudiu, an engineer in electronics by education, was formerly a professor at the University of Parapsychology in Bucharest, Romania. He has been a Yoga teacher for 25 years, specializing in solitary cave retreats, following the example of Ramana Maharshi and other Jnana Yoga masters. In 2001, after many solitary retreats, Claudiu began to guide groups of people using this method. He has led this special retreat for thousands of participants across Europe over the last seven years, and has also started to lead Retreat programs in Mexico and Thailand. By popular request, the Retreat program is now available in Canada, Great Britain, Romania, Israel, Switzerland, Germany, Holland, Thailand and India.

Administrative details:

The opening meeting of the retreat will be held Friday 14th August 2015 at 19:00. During this meeting will be explained guidelines for participants, some general principles of the retreat and it will be the first meditation. All administrative details will be resolved in the evening, so that when the retreat itself will begin Saturday 15th August, the following 5 or 10 days will be devoted exclusively for meditation and interiorization. Those who want to participate only the first 5 days will leave on 20th August. For the others, the end of the retreat will be Monday, 24th August 2015, after the meditation of the afternoon, when they will share experiences lived in this period. Tuesday morning, on 25th August 2015, it will be the last meeting for meditation, questions and answers, lunch and the depart of participants. The tour of Brasov and some short trips around will be offered to those who choose to stay one or more days after retreat.

The retreat is held in Sanpentru, a town about 2 km from Brasov. The trip from the airport in Bucharest to Brasov takes about three hours, either by train or bus. We can offer you all the necessary information for a fast and safe transport to Sanpetru.

The retreat is held in English (with Romanian translation, if neccessary).

The total fee for retreat (accommodation, meals and coordination fee, for 11 days and nights) is between 355 euro (2-4 beds in room with bathroom) and 300 euro (in your own tent).

There are three vegetarian meals daily (breakfast, lunch and dinner). The first meal is the dinner on 14th August, the last meal of the retreat is the lunch on 25th August.

For early registration (till 1st June 2015) , the fee will be between 330 euro and 275 euro.

Payment must be made in advance. A deposit of 150 euro is due with reservation.

Refunds Policy

If you want to cancel the participation in retreat:

-till 1st June 2015 the deposit fee will be refunded (less bank transfer fee)

-till 1st August 2015, it will be refunded 50 % from the deposit fee

-after 1st August 2015 the deposit fee is non refundable.

If a person makes the decision to leave the retreat, he or she does so with the foreknowledge that the fees are forfeited.

The only exception to this scenario is for cases of medical emergency, in which case – following substantiation of a refund request – Kamala Center will return fees for the unattended portion of the retreat (on a per diem basis, according to the rate of fees paid).

Registration is being coordinated by Kamala Yoga and Meditation Centre.

Contact:

email: centrulkamala@gmail.com or contact@kamala.ro

phone: + 40 731 324 241 or + 40 268 360 424

to make your reservation; registration is made in order of request.

More info: www.kamala.ro or www.hridaya-yoga.com.

May the Sacred Tremor of the Heart enlighten our lives!

Cum medităm: O metodă care urmează etapele descrise în Yoga Sutra-ele lui Patanjali

Există multe metode de meditație, adaptate fiecare unui anumit context spiritual sau istoric. Majoritatea au însă la bază câteva principii pe care le regăsim într-o formă sau alta peste tot: liniștea minții, transcenderea dualității, regăsirea propriei naturi, care nu mai este individuală ci universală…

Va fi descris în continuare modul în care puteți medita folosind introspecția prin întrebarea ”Cine sunt eu?” urmând etapele din aṣṭāṅga yoga lui Patanjali. Veți folosi în această căutare o experiență foarte simplă care ține de dualitatea ”subiect-obiect”. În procesul percepției duale există o triadă formată din obiectul de perceput, subiectul cunoscător (”cel care vede”) și cunoașterea, procesul care unește subiectul de obiect. Ori de câte ori reușiți să percepeți ceva, există o diferență, uneori foarte subtilă (atunci când obiectul este mintea, de exemplu), între cel care vede și ceea ce este văzut, între cel care simte și ceea ce este simțit. Cu alte cuvinte dacă percepeți ceva, dacă vedeți, atingeți ceva, nu sunteți acel ceva. Este un proces în trei pași, mai întâi observați acel ”ceva” (corpul de exemplu), apoi deveniți conștienți de faptul că observați acel ceva (că există o cunoaștere îndreptată de la ”cineva” către ”ceva”) și apoi de faptul că există cineva care observă. În acest fel atenția se întoarce de la obiect la subiect într-un proces de detașare față de obiectul percepției.

În cazul exemplului de mai sus, dacă observați corpul, apoi deveniți conștienți de faptul că îl observați și apoi de faptul că există un observator, în acel moment constatați că voi, ca observator nu sunteți corpul, ”obiectul” observat în această situație. Acest proces se va repeta cu experiențe din ce în ce mai subtile până când va veni un moment în care nu veți mai putea face o diferență între ceea ce este observat și observator, moment în care apare experiența existenței pure, a existenței lipsite de atributele cu care ne identificăm de obicei (nume și formă, personalitate, funcție etc.). Fiecare din etapele următoare va trebui să aibă ca fundal acest proces triplu de căutare a Sinelui prin care ne detașăm treptat de corp, respirație, minte, corpuri subtile etc.

De asemenea, spre deosebire de aṣṭāṅga lui Patanjali, aici sunt doar 6 din etapele de acolo (aṣṭā înseamnă 8) pentru că primele două, yama și niyama, deși reprezintă instrucțiuni importante cu privire la pregătirea pentru meditație, nu fac propriu-zis parte din procesul meditativ.

 1. Āsana – postura de meditație

Meditația pornește de la unitatea corp-minte și de aceea poziția corpului va tinde să se reflecte asupra ”poziției” minții. Este bine să aveți o aceeași postură în care meditați (cu mici variații pentru perioadele mai lungi de meditație) pentru ca mintea să se preia sugestia pe care o primește de la corp.

Este importantă nemișcarea pe care să o mențineți perioade cât mai lungi de timp. Chiar și atunci când este nevoie să vă schimbați poziția, o veți face lent și conștient. Este posibil să fie mult mai dificil așa, însă veți păstra conștiența mult mai vie și astfel meditația va continua fără întreruperi prea mari.

Indiferent care este postura pe care o alegeți pentru meditație, există câteva detalii comune la care veți putea reveni periodic în timpul practicii. Ele pot fi reluate atât ca elemente de verificare cât și ca modalități de a stabili mereu un punct de plecare când constatați că mintea v-a zburat în altă parte.

Primul amănunt la care veți reveni este spatele drept. Va exista tendința de a curba spatele ori de câte ori mintea rătăcește. În momentul în care deveniți conștienți de acest lucru, verificați dacă spatele este drept, deschideți pieptul trăgând ușor de umeri înapoi, reluați observarea corpului.

 Patanjali definește āsana ca fiind fermă și plăcută. Echilibrul dintre aceste două extreme este ceea ce veți căuta, chiar și atunci când ”corpul” nu mai este decât o prezență în spațiu. Veți observa că pe măsură ce meditația se adâncește, se va modifica și percepția asupra corpului. Veți pierde gradat senzația de soliditate, de densitate a acestuia, devenind conștienți de structurile mai subtile, ajungând treptat la percepția lui ānandamayakośa, corpul fericirii.

Mai multe despre postură găsiți în articolele despre postura de meditație (1234)

 2. Prāṇayāma – respirația

De la corp vă veți deplasa atenția la respirație. Aceasta are darul de a liniști mintea și de a ne focaliza în interior. La început veți sesiza senzațiile respiratorii, trecerea aerului prin nări, dilatarea și contracția toracelui, deplasarea diafragmei și ușorul masaj abdominal. Aceste senzații concrete, fizice, agață atenția și mențin mintea focalizată.

Veți trece apoi la observarea punctului în care se termină inspirația și din care începe expirația.

Iată ce se spune în Vijñāna Bhairava Tantra (traducerea lui Jaideva Singh):

Sutra 24. Parā devī (Suprema Energie) a cărei natură este visarga (creația) se manifestă neîncetat ascendent (din centrul corpului către dvādaśānta, un punct la 12 degete distanță de nas) sub forma expirației și descendent (din dvādaśānta către centrul corpului) sub forma inspirației. Fiind constant conștienți și focalizați pe cele două locuri de origine (centrul corpului în cazul expirației și dvādaśānta în cazul inspirației) apare plenitudinea (care reprezintă starea de Parāśakti sau natura lui Bhairava).

Sutra 25. După respirația care se naște din interior (expirația care pornește din hṛt, Inima, centrul corpului) există o clipă de suspendare în dvādaśānta și după respirația care se naște din exterior (inspirația care pornește din dvādaśānta) există o clipă de suspendare în Inimă (hṛt, centrul corpului). Dacă îți fixezi mintea constant în aceste două momente de suspendare, vei descoperi că Bhairavī, esența formei lui Bhairava, se manifestă în acele două puncte.

La fel ca în sutra 24 din Vijñāna Bhairava, veți sesiza că acest punct interior se află în zona pieptului, central, ușor în dreapta. Veți descoperi că este locul de proiecție al Inimii Spirituale, acel loc pe care spontan îl indicați când arătați spre propria persoană.

Mergând un pas mai departe, veți sesiza că există un moment de suspendare, de vid, imediat după ce s-a terminat inspirația și chiar înainte de a începe expirația. Prelungiți acest moment la 1-2 secunde și observați cum mintea este absorbită de vidul acestei pauze. Veți percepe și faptul că la sfârșitul expirației și începutul inspirației există de asemenea un moment de suspendare de vid pe care îl veți prelungi la 1-2 secunde. Va fi ca și cum respirația se întâmplă direct în piept, ca și cum inspirați și expirați în Inima Spirituală.

Mai multe despre respirație și liniștirea minții găsiți aici.

 3. Pratyāhāra – interiorizarea

Acesta este momentul interiorizării, momentul retragerii simțurilor în Inimă. Continuând să fiți atenți la acel punct în care se încheie inspirația, în acel moment de pauză dinaintea expirației, veți constata că apare o intensificare a percepției interioare. Este ca și cum puteți simți acel punct interior, ca și cum îl puteți ”atinge”. Inima Spirituală, punctul de proiecție al acesteia în corp, devine o realitate tangibilă, o experiență vie de la care poate începe acum introspecția.

Sau poate să pară ca un spațiu interior în care ați intrat și în care evenimentele exterioare (zgomote, lumini, mirosuri) ajung estompate, ca dintr-o altă lume. Este un spațiu al Inimii numit hṛt akaśa (literal spațiul inimii) în upanishade. Aici poate să înceapă procesul descoperirii de Sine, de la aspectele cele mai grosiere, ale personalității și egoului, până la subtilitatea lui ātman.

Mai multe despre interiorizare găsiți aici.

4. Dharana – concentrarea asupra Sinelui prin întrebarea ”Cine sunt eu?”

În această etapă începeți procesul introspecției. Vă puneți întrebarea ”Cine sunt eu?” având atenția centrată în mijlocul pieptului, în hṛt akaśa (spațiul Inimii), în acel punct pe care l-am descris anterior. Răspunsul va fi o experiență a existenței, o afirmare a lui ”Eu SUNT”, dincolo de minte, de personalitate, de structurile efemere și limitate. La început este un efort mental, mintea pune întrebare, mintea încearcă să experimenteze răspunsul. Veți folosi acel proces triplu de detașare față de ceea ce percepeți și de întoarcere către cel care percepe. Veți trece gradat de la manas, mentalul inferior care ”gândește” realitatea la buddhi, mentalul superior, cel care intuiește și simte realitatea. Prin urmare veți încerca să experimentați, să simțiți această căutare ca pe o realitate vie și nu doar să o gândiți.

Acest efort constant de orientare repetată a proceselor interioare către ”Cine sunt eu?” reprezintă faza de concentrare, dharana. Dacă în atenția voastră vor intra atunci și alte evenimente (vă dor genunchii, auziți zgomote exterioare, vă miroase ceva, vi se face cald sau vi se face frig) supuneți toate aceste evenimente aceluiași proces triplu prin care faceți trecerea de la ceea ce este observat la cel care observă. De exemplu, dacă apare o tensiune în genunchi, deveniți conștienți de prezența ei, apoi de faptul că există ”cineva” care observă ”ceva” și apoi vă întrebați cine este acest ”cineva”. Răspunsul va fi ”eu” și apoi vă veți întreba ”cine sunt eu?” revenind la introspecție. Va trebui însă să încercați să nu folosiți doar mintea și deducția în această căutare ci să treceți către o experiență directă a realității lăuntrice. În cazul tensiunii din genunchi, va trebui să simțiți tensiunea, să vă confruntați cu ea, înainte de a trece la pasul următor.

Odată însă ce acest proces devine o obișnuință, va fi tot mai ușor să-l aplicați în cazul unor percepții mai subtile, legate de gânduri, emoții, energii, eliberându-vă astfel gradat de identificările care înlănțuie percepția de sine.

5. Dhyana – meditația

Veți începe să simțiți de la un moment dat o anumită fluiditate a procesului căutării de Sine, întrebarea și răspunsul tind să se întâmple în același ”loc interior” și apare o intensitate interioară, ca și cum intimitatea experienței capătă o dimensiune energetică. Experiența lui ”Eu Sunt” devine vibratorie și luminoasă, spanda și sphurata. Această vibrație luminoasă se rafinează și se intensifică tot mai mult, devenind atunci realitatea însăși. Momentul de maxim al acestei intensificări marchează trecerea la următoarea etapă.

6. Samādhi – momentul libertății experienței

Acesta este momentul renunțării, momentul în care vă abandonați complet experienței fără să mai ”faceți” nimic. Interior pare să fie ca o dilatare, ca o expansiune sau o topire în spațiul conștiinței pure, o libertate fără limite a experienței. În acest moment dispare ”Eu” și rămâne doar ”Sunt” ca ființare în oceanul nesfârșit al Conștiinței Universale.

Când această experiență tinde să se estompeze, când reapar limitările existenței în corp sau mintea își face din nou simțită prezența, fie să se minuneze de experiență, fie să încerce să o pună în cuvinte-gânduri, vă întoarceți la prima etapă. Vă observați corpul, sau ceea ce simțiți în acel moment ca fiind corpul, adesea acesta fiind o experiență mai subtilă, mai fluidă a limitării formei. Apoi respirația, punctul ei interior de origine, momentul de suspendare dintre inspirație și expirație, experiența acestui punct ca proces de interiorizare a simțurilor, concentrarea pe întrebarea ”Cine sunt eu?”, experiența vibratorie și luminoasă a lui ”Eu sunt” și apoi din nou abandonul în existența pură.

În orice moment mintea se îndepărtează sau experiența devine estompată, reluați procesul de la început, poate ceva mai repede, dacă deja vă aflați într-un stadiu mai profund, poate ceva mai lent dacă mintea este în continuare agitată.

7. Bhava Samādhi – extazul cu ochii deschiși

Ultima etapă o constituie experiența Sinelui cu ochii deschiși, când simțurile nu vor mai fi un obstacol care să vă scoată din realitatea propriei existențe. Aceasta este śāmbhavī mudra, momentul în care ”vedeți” Sinele pretutindeni.

Revenirea din meditație se face deschizând ușor ochii și încercând să păstrați experiența lăuntrică. Veți simți aproape concret atracția pe care simțurile o exercită către exterior și modul în care mintea este ”dusă” în afară de acestea. În timp însă, experiența va rămâne prezentă, ca un fundal pe care toate celelalte evenimente, interioare și exterioare se desfășoară. Este asemănător metaforei cinematografului, expusă de Yogananda în cartea sa ”Autobiografia unui yoghin”. Ecranul alb este Conștiința Sinelui iar filmul proiectat pe ecran evenimentele vieții. Chiar dacă imaginile par reale, atunci când filmul este oprit nu rămâne nimic altceva decât ecranul alb al Conștiinței Pure. În Bhava Samādhi veți păstra conștiența ecranului chiar și atunci când rulează ”filmul vieții”.

Theme: Overlay by Kaira