Shaucha (Śauca) este purificarea. Se referă atât la aspectul fizic cât și la cel subtil, atât la corpul fizic cât și la minte.
Vyasa afirmă în comentariul său la Yoga Sūtra-ele lui Patañjali:
“Dintre acestea cinci (niyama), purificarea ”exterioară” constă în îndepărtarea impurităților prin intermediul [energiilor] pământului, [energiilor] apei, etc. (foc, aer, eter) și interior prin îndepărtarea impurităților mentale.”
De asemenea, ea poate fi realizată foarte bine și prin post, prin respectarea strictă a unor cerințe care sunt legate de consumarea zilnică a unor alimente pure.
Śauca este totodată libertatea fizică, mentală și spirituală ce apare în urma purificării prin îndepărtarea dezordinii din corp, minte, suflet. A trăi o viață curată implică nu doar a avea condiții igienice de trai, ci a fi și curat interior, în tendințe, în ceea ce faci, gândești, vorbești. O cale spirituală poate să ducă la purificarea vieții, la simplitate, adevăr, cunoaștere, iubire.
Satya și ahimsā sunt înrudite cu śauca și se susțin reciproc.
Cel mai ușor se poate acționa pentru purificarea fizică. În yoga se folosesc pentru aceasta șase tehnici foarte eficiente, numite ṣaṭkarma kriyā. Curățarea corpului în interior și în exterior duce la menținerea sănătății, revigorarea și reîntinerirea ființei, dar aceasta nu este decât un început. Purificarea tot mai profundă, pe toate nivelele este mult mai importantă. Aceasta va duce gradat la ridicarea vălurilor maya-ei și revelarea Sinelui, Inimii Spirituale.
Puritatea în vorbire generează totodată înscrierea într-un câmp mental mai elevat, și ajută la purificarea mentală. În ceea ce privește mintea pură, aceasta este cea care, tăcută, lasă să se vadă dincolo de ea, lumina Sinelui. Așa cum am scris mai sus Vyasa spune: “Curățirea interioară este îndepărtarea impurităților minții.”
În puritatea ei cea mai adâncă mintea este lipsită de vṛtti, acele turbioane agitate. Astfel se atinge ceea ce Patañjali spunea că este yoga: oprirea vṛtti-urilor mentale.
Śauca vizează așadar întreaga ființă, dar scopul ei este chiar atingerea supremei revelații – aceea a Inimii Spirituale.
În Maitrayaniya Upaniṣad se spune:
”Mintea e de două feluri: pură sau impură. Este impură din cauza contactului cu dorințele; pură când este lipsită de dorințe. Când un om își eliberează mintea de trândăvie și de neatenție și o face să fie nemișcată el atinge apoi nivelul de dincolo de minte; aceasta este starea supremă… Cel a cărui minte este purificată prin absorbția și pătrunderea în Sine trăiește o fericire imposibil de descris în cuvinte.”
Āsana-ele și prāṇāyāma acționează direct asupra corpului fizic și energetic având și forța purificatoare. Ele contribuie totodată și la îndepărtarea tendințelor impure ale psihicului, cele care declanșează ura, invidia, lăcomia, răutatea, mândria. Iubirea are de asemenea o mare putere purificatoare atât la nivelul sentimentelor cât și în plan mental. Discernământul, luciditatea vor elimina impuritățile metalului.
Śauca poate îngloba prin urmare și sthūla-kriyā ce reprezintă ansamblul modalităților fizice prin care se realizează purificarea structurilor grosiere dar și sūkṣma-kriyā care reprezintă ansamblul acțiunilor de purificare la nivel mental și spiritual.
Hrana e necesar să fie pură pentru a contribui și ea la desăvârșirea omului. Alimentele sunt darul naturii și depinde foarte mult și ce încărcătură energetică le oferim noi atunci când le preparăm sau le mâncăm.
În Bhagavad-Gita se spune:
“Hrana preponderent sattva-ică este cea care-l conduce pe om la longevitate, inteligență, forță, sănătate, bunăstare și bună dispoziție; ea este savuroasă, substanțială, plăcută și hrănitoare. Hrana preponderent foarte amară, exagerat de acidă, prea sărată, iritantă, prea condimentată, este aceea care declanșează atât durere cât și dezordini fizice și mentale, ea fiind rajas-ică. Hrana preponderent tamas-ică este cea care deja și-a pierdut valoarea nutritivă (fiind fiartă mai mult de două ore, n.t) care este insipidă, alterată sau de mult timp conservată, care este fetidă, sau care reprezintă resturile lăsate de cineva. Toată această hrană este impură și generează stări de inerție, somnolență și greutate”.
Hrana ar trebui să fie preponderent sattva-ică, să nu conțină carne, iar apa să fie de la un izvor curat.

Hatha Yoga Pradipika menționează:
“Yoghinul nu trebuie să-și umple stomacul când mănâncă mai mult de trei sferturi, lăsând un sfert din acesta gol pentru circulația aerului.”
Patanjali în Yoga sūtra capitolul 2 sūtra 40-41, afirmă:
“Din śauca provine detașarea de corpul fizic, detașarea de ceilalți, puritatea sattva-ică, egalitatea minții, puterea de concentrare, controlul simțurilor și puterea de a-și revela Sinelui (ātman)”.